La Fusione dei Cinque Elementi
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La Fusione dei Cinque Elementi (Wu Xing) è la pratica cardine del secondo livello dell'alchimia interna taoista nella sistematizzazione di Mantak Chia, esposta da Eric Yudelove. Consiste nel raccogliere le energie dei cinque organi-elemento in un unico punto e fonderle in una sola «perla» d'energia. Letta attraverso il Paret Method, la pratica trova una corrispondenza sorprendente nella sequenza operativa del magnetismo occidentale, in particolare nel metodo di Mesmer: non una coincidenza di dettaglio, ma la stessa struttura — portare le forze disperse a un centro del ventre e farle circolare per unirle.
1. I cinque elementi e i loro organi
Nell'alchimia cinese ciascuno dei cinque elementi corrisponde a un organo, a un'emozione e a una direzione:
- Acqua — reni — paura;
- Fuoco — cuore — impazienza/odio;
- Legno — fegato — collera;
- Metallo — polmoni — tristezza;
- Terra — milza — preoccupazione.
La pratica trasforma le emozioni negative nelle virtù corrispondenti, e raccoglie le energie purificate.[1]
2. La sequenza cinese
Nel Neidan la fusione procede per gradi, con un movimento che va dai sensi agli organi e dagli organi al centro:
- i sensi vengono portati agli organi: ciascuna facoltà sensoriale è ricondotta all'organo-elemento a cui è collegata (gli occhi al fegato, le orecchie ai reni, la lingua al cuore, il naso ai polmoni, la bocca alla milza);
- gli organi vengono raccolti attorno al Pa Kua: le energie dei cinque organi sono condotte ai punti di raccolta disposti intorno al centro addominale — Acqua (reni) in basso al perineo, Fuoco (cuore) in alto, Legno (fegato) a destra dell'ombelico, Metallo (polmoni) a sinistra, con la Terra (milza) al centro — attorno al Pa Kua, il diagramma degli otto trigrammi collocato dietro l'ombelico;
- la fusione al Tan Tien: le energie sono infine unite in una perla nel Tan Tien, mediante movimenti circolari che le fondono in un'unica sfera.[2]
Il tratto caratteristico è il movimento circolare: gli elementi non si sommano, si fondono ruotando attorno al centro.
3. La sequenza occidentale (metodo di Mesmer)
Il magnetismo europeo descrive una sequenza analoga, con tappe fisiche precise:
- i sensi all'Archeus: come Szápáry prescrive di portare i cinque sensi al plesso solare, il primo passo è ricondurre le funzioni sensoriali al centro del ventre, l'Archeus;
- i passi all'Archeus: nel metodo di Mesmer il magnetizzatore porta le mani al centro e tocca gli ipocondri — il fegato a destra, la milza a sinistra — con particolare attenzione all'epigastrio (la sede dell'Archeus e del plesso solare);
- la discesa alla zona di Venere: i passi proseguono poi verso il basso, sulle ovaie e i reni — la zona di Venere — chiudendo il circuito nella regione generativa;
- le rotazioni: l'operazione si compie con movimenti rotatori delle mani, che raccolgono e fondono le forze — l'analogo occidentale dei movimenti circolari taoisti.
4. La similitudine
Le due sequenze hanno un ordine leggermente diverso, ma il concetto è il medesimo:
| Fase | Cina (Neidan) | Occidente (metodo di Mesmer) |
|---|---|---|
| Punto di partenza | i sensi portati agli organi | i sensi ricondotti all'Archeus (plesso solare) |
| Raccolta | gli organi raccolti attorno al Pa Kua addominale | i passi su ipocondri — fegato, milza — ed epigastrio |
| Estensione | (i cinque organi, reni compresi) | la discesa alle ovaie e ai reni, zona di Venere |
| Unione | fusione nel Tan Tien con movimenti circolari | fusione all'Archeus con movimenti rotatori |
| Principio | raccogliere e fondere ruotando attorno al centro | raccogliere e fondere ruotando attorno al centro |
In entrambe le tradizioni la molteplicità periferica — sensi e organi — viene ricondotta a un unico centro del ventre e unificata mediante un movimento circolare. La differenza sta nell'ordine e nel lessico; la struttura operativa è la stessa: concentrazione al centro, poi circolazione.
5. La griglia paracelsiana: elemento = organo = pianeta = emozione
La corrispondenza fra elemento, organo e qualità è propria anche dell'alchimia occidentale. Paracelso stabilisce la rete di simpatie fra organi e pianeti — «i reni con Venere, il cuore col Sole, il cervello con la Luna, la cistifellea con Marte, i polmoni con Mercurio, il fegato con Giove, la milza con Saturno» — così che ogni organo è insieme una sede fisiologica, un pianeta e una qualità. La Fusione cinese e la griglia paracelsiana descrivono così la stessa idea: l'essere umano è un microcosmo in cui organi, forze e qualità formano un sistema unico, e l'Opera consiste nel riportarli ad armonia e unità.
6. Significato per il Paret Method
La Fusione fornisce il modello operativo del «raccogliere prima di innalzare»: si uniscono e si armonizzano le forze disperse nei diversi organi prima di farle salire lungo l'asse verticale. È il presupposto della crisi e della circolazione nell'Orbita Microcosmica. Il significato pieno sarà chiarito attraverso i testi originali della Bibliotheca Magnetica.
Voci correlate
Note
- ↑ Eric Steven Yudelove, The Tao & the Tree of Life, capitolo sulla Fusione dei Cinque Elementi; Mantak Chia, Fusion of the Five Elements.
- ↑ Yudelove, The Tao & the Tree of Life, «The Collection Points» e «Fusion of the Five Elements»; il Pa Kua addominale è la caldera nel lessico occidentale di Yudelove.