Il Tummo e l’alchimia occidentale: differenze tra le versioni
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Integra il parallelo tra Heruka e la figura eroica, distinguendo etimologia, colore e funzione simbolico-operativa. |
Distingue il Tummo dall'intero Kan-Li e lo colloca soprattutto come motore del Lesser; aggiunge la mappa delle fasi successive. |
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{{Progetto|Alchimia comparata}} | {{Progetto|Alchimia comparata}} | ||
Il '''Tummo e l'alchimia occidentale''' mette a confronto, fase per fase, il ''gtum-mo'' («fuoco interiore») della tradizione tibetana — codificato nelle Sei Yoghe di Nāropa ed esposto da Lama Thubten Yeshe nel commento ''The Bliss of Inner Fire'' — con le operazioni dell'alchimia e del magnetismo occidentali. | Il '''Tummo e l'alchimia occidentale''' mette a confronto, fase per fase, il ''gtum-mo'' («fuoco interiore») della tradizione tibetana — codificato nelle Sei Yoghe di Nāropa ed esposto da Lama Thubten Yeshe nel commento ''The Bliss of Inner Fire'' — con le operazioni dell'alchimia e del magnetismo occidentali. Il confronto riguarda soprattutto il '''motore inferiore''' dell'Opera: accendere un fuoco al ventre, farlo salire lungo l'asse centrale, far discendere la goccia, fondere i due poli e trasformare i venti in beatitudine e coscienza. '''Il Tummo non equivale all'intero Kan-Li''': corrisponde principalmente alla dinamica del Lesser Kan-Li, mentre la crescita planetaria, la nascita cardiaca, la fissazione craniale e il volo appartengono a sviluppi successivi. Questa voce completa il [[Progetto — Alchimia cinese ed occidentale a confronto]] con la sponda tibetana. | ||
== 1. Il fuoco all'ombelico == | == 1. Il fuoco all'ombelico == | ||
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| Fine || quattro gioie, beatitudine-vacuità (''sahaja'') || estasi magnetica; «dilatazione gaudiosa della coscienza» (Ur) | | Fine || quattro gioie, beatitudine-vacuità (''sahaja'') || estasi magnetica; «dilatazione gaudiosa della coscienza» (Ur) | ||
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=== Tummo e Kan-Li: delimitazione del confronto === | |||
Il Tummo corrisponde soprattutto al motore del '''Lesser Kan-Li''': | |||
* fuoco inferiore; | |||
* canale centrale; | |||
* salita del calore; | |||
* discesa della goccia; | |||
* fusione; | |||
* beatitudine e trasformazione dei venti. | |||
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! Taoismo !! Tibet | |||
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| '''Lesser Kan-Li''' || '''Tummo''' | |||
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| '''[[Greater Kan-Li — ascesa planetaria e crescita del corpo sottile|Greater Kan-Li]]''' || maturazione del veicolo sottile e ampliamento della sua alimentazione | |||
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| '''[[Greatest Kan-Li — Rubedo cardiaca e nascita del corpo solare|Greatest Kan-Li]]''' || chiara luce e nascita del corpo spirituale | |||
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| '''Formule successive''' || corpo illusorio, uscita e unione | |||
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Questa tabella indica una corrispondenza di funzione, non un'identità di lignaggio o di tecnica. Il Tummo fornisce calore, centralizzazione e fusione; non comprende da solo l'intera [[L’Ascesa planetaria — dal magnete interiore al Polo|ascesa planetaria]], il ''Crystal Palace'', il collegamento al Polo e la reintegrazione finale. | |||
== 7. Dal respiro del vaso all'operazione a due vasi == | == 7. Dal respiro del vaso all'operazione a due vasi == | ||
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La corrispondenza è dunque '''strutturale, non identitaria'''. Nella formulazione di Abraxa i ruoli sono asimmetrici: un operatore mantiene il polo solare e dirige un soggetto ricettivo. In Lama Yeshe la reciprocità e la qualificazione di entrambi i praticanti sono esplicite; nel taoismo di Yudelove domina l'idea di armonizzare e far circolare. Il punto comune è che una polarità che nel lavoro solitario deve essere riunita dentro un solo corpo può essere temporaneamente distribuita fra due corpi e quindi nuovamente interiorizzata. ''Introduzione alla Magia'' richiama espressamente le «pratiche a due vasi» di Abraxa nel contesto della sublimazione del fuoco e dell'unione senza dispersione.<ref>[https://docs.google.com/document/d/1pROZumWT-2yxDCctRfuWMG1xQ2FuZV-yJsjN1-rZwHg/edit Gruppo di UR, ''Introduzione alla Magia quale scienza dell'Io'', corpus OCR], richiamo alle «pratiche a due vasi» di Abraxa.</ref> | La corrispondenza è dunque '''strutturale, non identitaria'''. Nella formulazione di Abraxa i ruoli sono asimmetrici: un operatore mantiene il polo solare e dirige un soggetto ricettivo. In Lama Yeshe la reciprocità e la qualificazione di entrambi i praticanti sono esplicite; nel taoismo di Yudelove domina l'idea di armonizzare e far circolare. Il punto comune è che una polarità che nel lavoro solitario deve essere riunita dentro un solo corpo può essere temporaneamente distribuita fra due corpi e quindi nuovamente interiorizzata. ''Introduzione alla Magia'' richiama espressamente le «pratiche a due vasi» di Abraxa nel contesto della sublimazione del fuoco e dell'unione senza dispersione.<ref>[https://docs.google.com/document/d/1pROZumWT-2yxDCctRfuWMG1xQ2FuZV-yJsjN1-rZwHg/edit Gruppo di UR, ''Introduzione alla Magia quale scienza dell'Io'', corpus OCR], richiamo alle «pratiche a due vasi» di Abraxa.</ref> | ||
== Nota fisiologica ed epistemica == | |||
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! Livello !! Oggetto della descrizione | |||
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| '''Tradizionale''' || pillola, potenze planetarie, corpo sottile e corpo spirituale | |||
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| '''Fenomenologico''' || calore, pulsazioni, percezione dell'asse, luce interiore, espansione e modificazioni del senso corporeo | |||
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| '''Fisiologico ipotetico''' || interocezione, respirazione, coordinazione cardiaca, sistema vestibolare e integrazione multisensoriale | |||
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La fisiologia può contribuire a spiegare l'esperienza corporea e percettiva, ma '''non dimostra letteralmente''' né l'assorbimento di energia stellare né l'uscita oggettiva di un corpo astrale. Il confronto resta quindi distinto sui tre livelli. | |||
== Voci correlate == | == Voci correlate == | ||
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* [[Circuito di Venere]] | * [[Circuito di Venere]] | ||
* [[Circuiti comparati]] | * [[Circuiti comparati]] | ||
* [[Kan-Li — la congiunzione Fuoco-Acqua del Neidan]] | |||
* [[La Pillola alchemica — dal VITRIOL al nucleo magnetico]] | |||
* [[Greater Kan-Li — ascesa planetaria e crescita del corpo sottile]] | |||
* [[Greatest Kan-Li — Rubedo cardiaca e nascita del corpo solare]] | |||
* [[L’Ascesa planetaria — dal magnete interiore al Polo]] | |||
* [[I tre spiriti e il passaggio da ventricolo a ventricolo]] | * [[I tre spiriti e il passaggio da ventricolo a ventricolo]] | ||
* [[Athanor]] | * [[Athanor]] | ||