📖 Fonte primaria: corpus Ur (1927-1928) — Krur (1929)
Questa pagina deriva direttamente dal corpus della rivista Ur (1927-1928) e Krur (1929) curata dal Gruppo di UR sotto la direzione di Julius Evola con la partecipazione di Arturo Reghini, Giulio Parise, Ercole Quadrelli, Guido De Giorgio, Luigi Valli, Ercole Quadrelli (Abraxa) e altri collaboratori. Le tre annate sono state riedite a cura di Evola con il titolo Introduzione alla Magia quale scienza dell'Io.

Documenti Drive ISI-CNV:

Edizione di riferimento: Julius Evola (a cura di), Introduzione alla Magia quale scienza dell'Io, 3 voll., Edizioni Mediterranee, Roma, ed. critica 1971. Trad. fr.: Introduction à la magie, trad. Gérard Boulanger, Milano, ArchÚ, 1984.


LApathanatismos (altgriechisch ጀπαΞαΜατÎčσΌός, «Verfahren der Unsterblichmachung», von ጀ-/ጀπό- privativ + ÎžÎŹÎœÎ±Ï„ÎżÏ‚ «Tod») ist ein griechisch-Ă€gyptischer Ritualtext aus dem 4.–5. Jahrhundert n. Chr., der im Großen Magischen Papyrus von Paris (PGM IV.475-829, heute in der BibliothĂšque nationale de France) ĂŒberliefert ist. Er beschreibt eine initiatische Operation der Regeneration und des Aufstiegs des Eingeweihten durch die sieben Planetenhimmel bis zur Schau und Vereinigung mit dem «höchsten Gott». Erstmals 1903 vom deutschen Altphilologen Albrecht Dieterich unter dem Titel Eine Mithrasliturgie veröffentlicht, wurde er vom Gruppo di UR in den Nummern 3–5 des Jahrgangs I (1927) der Zeitschrift ins Italienische ĂŒbersetzt und kommentiert und diente als SchlĂŒsseltext der operativen Verfahren der spĂ€tantiken initiatischen Tradition.

Im Denken der Scuola Paret-ISI-CNV reprĂ€sentiert der Apathanatismos — zusammen mit dem Corpus Hermeticum, dem koptisch-gnostischen Papyrus Bruce und der Tabula Smaragdina des Ermete Trismegisto — einen der Beweistexte fĂŒr die Existenz einer operativen Praxis in der SpĂ€tantike, die göttliche Anrufung, Atemkontrolle, Visualisierung und kosmologischen Aufstieg integriert, mit Ergebnissen, die denen der inneren Alchemien des Ostens entsprechen (vgl. Alchimia e Magnetismo Abschn. XVI zum taoistischen neidan). Seine PrĂ€senz im Papyrus zeigt, dass die Lehre und Praxis der initiatischen Regeneration innerhalb der griechisch-Ă€gyptischen Kultur des hellenistischen Alexandria operativ waren, unabhĂ€ngig von der Hypothese eines primĂ€ren indo-shivaitischen Ursprungs (vgl. Vergleich DaniĂ©lou-Gordon White in Alchimia e Magnetismo Abschn. XV.6).

I. Der Magische Papyrus von Paris und die Edition von Dieterich

Der Große Magische Papyrus von Paris (Suppl. gr. 574 der BnF) ist eines der bedeutendsten erhaltenen Manuskripte der griechisch-Ă€gyptischen magischen Literatur aus der Antike. Er wird auf das 4.–5. Jahrhundert n. Chr. datiert und enthĂ€lt eine Sammlung von Ritualen, Anrufungen, Formeln und operativen Verfahren unterschiedlicher Herkunft, vorwiegend griechisch-Ă€gyptisch, aber mit jĂŒdischen, gnostischen und persischen Elementen. Der Abschnitt PGM IV.475-829 — das operative Herz des Papyrus — beschreibt ein Ritual der Unsterblichmachung, das in sieben anrufende Logoi gegliedert ist, die dem Aufstieg durch die sieben kosmischen Ebenen bis zur Schau des «höchsten Gottes» entsprechen.

Im Jahr 1903 veröffentlichte der Altphilologe Albrecht Dieterich (1866-1908), Professor in Heidelberg, dessen kritische Edition mit deutscher Übersetzung und ausfĂŒhrlichem religionsgeschichtlichem Kommentar unter dem Titel Eine Mithrasliturgie. Die von Dieterich vertretene Zuschreibung zum offiziellen Mithraskult wird heute von der Mehrheit der Gelehrten als Überinterpretation betrachtet: Der Text ist wahrscheinlicher eine synkretistische magisch-theurgische Komposition aus dem alexandrinischen Raum, in der sich Elemente des Mithraismus mit neuplatonischer Theurgie, hermetischer Kosmologie und jĂŒdischer Mystik verbinden. Es bleibt jedoch sicher, dass das Ritual einer tatsĂ€chlichen operativen Tradition der SpĂ€tantike angehört, nicht einer bloßen literarischen Spekulation, und dass die beschriebenen BewusstseinszustĂ€nde und PhĂ€nomene — Lichtglanz, VerĂ€nderung der Luft, Schau der Himmelstore, Aufstieg durch die SphĂ€ren — in den analogen Berichten der spĂ€teren initiatischen Tradition (gnostisch, hermetisch, sufisch, rosenkreuzerisch) wiedererkennbar sind.

II. Die rituelle Struktur: Sieben Logoi und Aufstieg durch die Himmel

Das Ritual des Apathanatismos ist als eine Abfolge von sieben anrufenden Logoi (Î»ÏŒÎłÎżÎč, Machtworte, Ritualformeln) strukturiert, denen jeweils prĂ€zise Körpergesten und Atemtechniken folgen, mit dem Ergebnis eines kosmologischen Aufstiegs durch sieben Ebenen des Kosmos:

  1. Erster Logos (Einleitende Anrufung): Der Zelebrant ruft die elementaren kosmischen MÀchte an («Erzeuger, erste Genesis» usw.) und erklÀrt sich zum Sohn der kosmischen Mutter
  2. Zweiter Logos (Öffnung): Die Tore des Himmels öffnen sich; ein Hauch stĂŒrzt auf den Eingeweihten herab; der Zelebrant muss standhalten und den Blick nach oben richten
  3. Dritter Logos (Schau der sieben Götter des Kosmos): Der Zelebrant sieht sieben junge Götter mit schwarzem Haar, in weißen Tuniken, und sieben Göttinnen mit schlangenartigem Gesicht — es sind die PĂłloi (Pole) und die TĂœchai (Schicksale), die die vier kosmischen SĂ€ulen lenken
  4. Vierter Logos (Konvergenz der Sonnenstrahlen): Die Anrufung lĂ€sst die Strahlen der Sonne auf den Eingeweihten konvergieren, der zu ihrem «Zentrum» wird; es erscheint der junge Gott mit flammenartigem Haar in weißer Tunika und scharlachrotem Mantel, mit der Feuerkrone — Mitra-Helios-AiĂŽn
  5. FĂŒnfter Logos (Gruß an den Sonnengott): Der Zelebrant grĂŒĂŸt den höchsten Gott als «mĂ€chtigen König von großem Einfluss, höchsten unter den Göttern» und bittet ihn, dem «transzendenten guten Gott», der ihn gezeugt hat, gemeldet zu werden; er spricht seinen eigenen Namen und den seiner Mutter aus und bekrĂ€ftigt, dass er «in diesem Augenblick regeneriert» wurde
  6. Sechster Logos (Die sieben jungfrĂ€ulichen Schicksale): Es erscheinen die sieben himmlischen Göttinnen der Schicksale, erhabene Jungfrauen mit schlangenartigem Gesicht, die der Zelebrant jeweils mit ihrem rituellen Namen grĂŒĂŸt
  7. Siebter Logos (Vereinigung und abschließende Schau): Schau des höchsten Gottes inmitten des Lichts, mit dem sich der Eingeweihte im Zustand der Unsterblichkeit vereint

Die im Text beschriebenen Körpertechniken sind von großer operativer PrĂ€zision und bezeugen ein raffiniertes technisches Wissen:

  • Atemkontrolle: tiefes Einatmen «vom Göttlichen», verlĂ€ngertes Ausatmen «unter Ausstoßen eines BrĂŒllens nach Art eines Hornklangs», Zusammenpressen der Rippen in der Schlussphase des FĂŒnften Logos
  • Haltung und Blick: Der Eingeweihte steht still, mit dem Blick «im Geist fixiert», und muss die Konvergenz der Strahlen aushalten, ohne die Augen abzuwenden
  • Amulette: Vor bestimmten Anrufungen sind KĂŒsse auf die geweihten Amulette vorgeschrieben
  • Stimme: Die Logoi werden «mit Feuer und Geist von Anfang bis Ende» gesprochen; die Vokalsequenzen (als magisch-musikalische Beschwörungen verstehbar, vgl. Sefer Yetzirah) werden wiederholt, «bis du die sieben unsterblichen Götter des Kosmos vollendet hast»

III. Die Lesart des Gruppo di UR (1927)

Im Jahr 1927 veröffentlichte der Gruppo di UR — unter dem Impuls von Julius Evola («Leo», Direktor der Zeitschrift) und Arturo Reghini («Pietro Negri», Pythagoreer, Altphilologe, der Griechisch-Experte der Gruppe) — in den Nummern 3–5 des Jahrgangs I die erste kommentierte italienische Übersetzung des Textes, mit philologischer Einleitung und operativen Anmerkungen. FĂŒr die Gruppe ist der Apathanatismos kein gelehrtes Objekt der Religionsgeschichte: Er ist ein operativer Text, der dieselbe Wissenschaft dokumentiert, die die Gruppe praktiziert und lehrt, ausgedrĂŒckt in den kulturellen Begriffen der spĂ€tantiken alexandrinischen Welt.

Die vier doktrinÀren Punkte, die der Gruppo di UR aus dem Ritual extrahiert und zu Elementen seines eigenen operativen Lexikons macht, sind:

  1. Die Regeneration ist real, nicht metaphorisch: Der Text erklĂ€rt ausdrĂŒcklich, dass der Zelebrant am Ende des FĂŒnften Logos «inmitten von Myriaden von Wesen in diesem Augenblick unsterblich gemacht» wird — eine operative, keine liturgische Aussage; vgl. La Doctrine du Corps Immortel von Giudicelli (1988) fĂŒr dieselbe neuzeitliche Formulierung
  2. Der Aufstieg durch die sieben Himmel entspricht — in der Struktur — der Abfolge der sieben Planeten-Metalle der alchemischen Tradition (Saturn-Blei, Jupiter-Zinn, Mars-Eisen, Sonne-Gold, Venus-Kupfer, Merkur-Quecksilber, Mond-Silber; vgl. Alchimia e Magnetismo Abschn. IV); der Zelebrant, der die kosmischen Tore des magischen Papyrus durchschreitet, vollzieht dasselbe Werk wie der Alchemist, der «die Metalle zu ihren Planeten aufsteigen lĂ€sst»
  3. Die innere Sonne: Der «junge Gott mit flammenartigem Haar» des Vierten Logos ist die innere Sonne des Eingeweihten, identisch mit dem indischen Rasa, dem taoistischen Ling-tai, dem alchemischen Philosophischen Gold; seine Schau und seine Verinnerlichung sind der zentrale Punkt des Rituals
  4. Die wesenhafte IdentitĂ€t von Mikrokosmos und Makrokosmos: Das Ritual zeigt operativ, dass der Eingeweihte, der die kosmischen MĂ€chte richtig anruft, sie in sich selbst wiederfindet — nicht als poetische Metapher, sondern als experimentelle RealitĂ€t. Es ist dieselbe Mikrokosmos-Makrokosmos-IdentitĂ€t der Tabula Smaragdina des Hermes (vgl. Alchimia e Magnetismo Abschn. II)

IV. KontinuitÀt mit der Praxis der Scuola

FĂŒr die Scuola Paret stellt der Apathanatismos einen der Beweistexte fĂŒr die historische KontinuitĂ€t der initiatischen Tradition dar, die die Scuola bewahrt und weitergibt. Seine spezifischen Techniken — stimmliche Anrufung unter Verwendung von Vokalsequenzen, prĂ€zise Atemkontrolle, sukzessive Visualisierung der kosmischen Gestalten, strukturierter Aufstieg durch aufeinanderfolgende Ebenen, Endzustand der Unsterblichmachung — sind dieselben Techniken, die unter anderen Namen und in anderen kulturellen Sprachen in allen operativen Traditionen vorkommen, die im Wiki-Cluster dokumentiert sind:

Die PrĂ€senz des Textes im Papyrus des 4.–5. Jahrhunderts n. Chr. beweist, dass es sich nicht um modernen Synkretismus handelt, sondern um eine operative Tradition, die mindestens seit der spĂ€tantiken alexandrinischen Zeit dokumentiert ist, die der Gruppo di UR erkannt und wiederaufgenommen hat und die die Scuola Paret lebendig weiterzugeben fortfĂ€hrt.

V. Wesentliche Bibliographie

  • Albrecht Dieterich, Eine Mithrasliturgie, Teubner, Leipzig 1903 (1. Aufl.), 1910 (2. Aufl.), 1923 (3. Aufl. mit Kommentar von Otto Weinreich) — [grundlegende kritische Edition des griechischen Textes]
  • Gruppo di UR (Hrsg.), UR — Rivista di indirizzi per una Scienza dell'Io, Jahrgang I, Nummern 3-5 (1927), Rom — [erste kommentierte italienische Übersetzung]
  • Hans Dieter Betz (Hrsg.), The Greek Magical Papyri in Translation. Including the Demotic Spells, University of Chicago Press, 1986 (2. Aufl. 1992) — [moderne kritische Edition aller PGM, einschließlich PGM IV.475-829]
  • Hans Dieter Betz, The "Mithras Liturgy": Text, Translation, and Commentary, Mohr Siebeck, TĂŒbingen 2003 — [der umfassendste akademische Kommentar zum Ritual]
  • Marvin Meyer, The Mithras Liturgy, Society of Biblical Literature, Atlanta 1976 — [zugĂ€ngliche englische Übersetzung mit Einleitung]

Quellen

PrimÀrquellen des UR-KRUR-Korpus

Die primĂ€re Referenzquelle fĂŒr diese Seite ist das Korpus der Zeitschriften Ur (1927-1928) und Krur (1929), herausgegeben von der Gruppe UR unter der Leitung von Julius Evola mit Beteiligung von Arturo Reghini, Giulio Parise, Ercole Quadrelli, Guido De Giorgio, Luigi Valli und anderen Mitarbeitern. Die drei JahrgĂ€nge wurden von Julius Evola unter dem Titel Introduzione alla Magia neu herausgegeben (3 Bde., Mailand, Bocca / Casa Editrice AtanĂČr / Edizioni Mediterranee, verschiedene Auflagen ab 1955; kritische Ausgabe Mediterranee, Rom, 1971).

  • Gruppo di UR, Rivista Ur, JahrgĂ€nge 1927-1928 (je 12 Hefte).
  • Gruppo di KRUR, Rivista Krur, Jahrgang 1929 (12 Hefte).
  • Julius Evola (Hrsg.), Introduzione alla Magia quale scienza dell'Io, 3 Bde., Edizioni Mediterranee, Rom, kritische Ausgabe 1971 (und spĂ€tere Nachdrucke).
  • Französische Ausgabe: Groupe d'Ur, Introduction Ă  la magie, ĂŒbers. GĂ©rard Boulanger, Mailand, ArchĂš, 1984.

OCR-Korpus Drive ISI-CNV — das gesamte Korpus der drei UR-KRUR-JahrgĂ€nge ist in ĂŒberarbeitetem OCR verfĂŒgbar: Drive-Dokument mit den drei vollstĂ€ndigen JahrgĂ€ngen (Ordner EVOLA UR KRUR).

Historisch-traditionelle Einordnung

  • Julius Evola, La Tradizione Ermetica, Bari, Laterza, 1931 (und Nachdrucke Mediterranee).
  • Julius Evola, Il Cammino del Cinabro, Mailand, Scheiwiller, 1963 (intellektuelle Autobiographie mit dem Bericht aus erster Hand ĂŒber die UR-KRUR-Erfahrung).
  • Arturo Reghini, I Numeri Sacri nella Tradizione Pitagorica Massonica, Rom, AtanĂČr, 1947.
  • Arturo Reghini, Per la Restituzione della Geometria Pitagorica, AtanĂČr, 1935.
  • Renato Del Ponte, Evola e il magico Gruppo di UR, Borzano (RE), SeaR, 1994.
  • Gianfranco de Turris (Hrsg.), Esoterismo e Fascismo, Edizioni Mediterranee, Rom, 2006.

SekundÀre Referenzbibliographie

  • Hans Thomas Hakl, Eranos: An Alternative Intellectual History of the Twentieth Century, Equinox, 2013 (Kapitel zur italienischen traditionalistischen Schule).
  • Mark Sedgwick, Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century, Oxford University Press, 2004.
  • Joscelyn Godwin, The Theosophical Enlightenment, SUNY Press, 1994 (zum Kontext der europĂ€ischen esoterischen Wiedergeburt).
  • Marco Paret, Materialien ISI-CNV zur italienischen hermetischen Tradition und zur Verbindung zwischen UR-KRUR, operativer Alchemie und Magnetismus der Scuola.


Siehe auch