Wolinsky e la deconcettualizzazione/de
| 📚 Fonte primaria: opere di Stephen Wolinsky |
| Questa pagina deriva dal corpus delle opere di Stephen Wolinsky — psicologo americano, fondatore della Quantum Psychology e della Trance Therapy, autore della distinzione fondamentale fra trance ipnotica indotta e trance "naturali" della vita quotidiana (chiamate da lui «Trances People Live»). Il lavoro di Wolinsky è uno dei principali riferimenti contemporanei della Scuola per la teoria della trance abituale e per le tecniche di Quantum Psychology integrate nel Paret Method.
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Opere chiave di Wolinsky (riferimento):
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Stephen H. Wolinsky (geb. 1950, USA) ist ein Psychotherapeut und Meister des Weges der Wiedererkennung, ausgebildet in Erickson'scher Hypnose und Reich'scher Bioenergetik, dann zehn Jahre in Indien (1977-1987) in tantrisch-advaitischen Ashrams (Pondicherry, Ganeshpuri bei Swami Muktananda, Umgang mit nicht-dualistischen Meistern des Trika-Shaivismus Kaschmirs und des klassischen Advaita). Nach seiner Rückkehr in die USA entwickelte er die Quantenpsychologie, eine Synthese aus Dekonzeptualisierung (Kern der Praxis) und unterstützenden westlichen psychotherapeutischen Techniken. Er wirkt hauptsächlich durch etwa zwanzig Bücher, die zwischen 1991 und 2010 veröffentlicht wurden (Quantum Consciousness 1993, The Beginner's Guide to Quantum Psychology 2000, I Am That I Am 2006, Nirvana — A Practical Guide to Buddha Nature 2003).
I. Die grundlegende Klarstellung: Es gibt kein "alt" und "modern"
Unverzichtbare Vorbemerkung zum richtigen Lesen dieser Seite. Wolinsky ist keine moderne oder aktualisierte Version früherer Traditionen – und diese sind nicht "alt" oder "überholt". Dasselbe Ziel – das Erwachen aus dem Schlaf des gewöhnlichen Bewusstseins, die Wiedererkennung der Identität mit dem universellen Bewusstsein, die Entkonditionierung des Seins – ist der gemeinsame Gegenstand von:
- dem Kaschmir-Shaivismus (8.-12. Jh. und darüber hinaus, heute noch lebendig)
- dem klassischen Advaita (Shankara 8. Jh.) und dem zeitgenössischen (Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj – 20. Jh., aber in direkter Linie mit Shankara)
- dem ursprünglichen Buddhismus der Pali-Schriften, heute ebenso lebendig wie zur Zeit Buddhas (vgl. Il Risveglio Abschn. II)
- der italienischen hermetischen Tradition der Alchemie (17.-21. Jh.)
- der italienischen kremmerzianischen Tradition
- der Quantenpsychologie Wolinskys (ab den 1990er Jahren)
Alle diese Wege konvergieren auf dasselbe Ziel. Ihre zeitliche Gleichzeitigkeit oder historische Vorzeitigkeit impliziert weder Überlegenheit noch Unterlegenheit des einen gegenüber dem anderen: Ein Weg aus dem Jahr 1500 kann heute lebendig sein, ein Weg aus dem Jahr 1990 kann stabilisiert sein; jeder ist aktuell für den, der ihn heute mit der richtigen Führung praktiziert.
Der einzige Unterschied, der Sinn macht, zwischen den verschiedenen Wegen zu ziehen, ist ein methodologischer: wie sie arbeiten, welche Werkzeuge sie verwenden, auf welcher Ebene sie vorwiegend wirken. Auf dieser Achse – nicht der chronologischen – unterscheiden sich Wolinsky und die hermetische Tradition deutlich.
II. Der spezifische methodologische Unterschied: die Rolle des Körpers
Kernpunkt dieser Seite, explizit in der Bildung des Wiki-Clusters aufgeworfen:
- In der hermetischen Tradition (innere Alchemie, magnetische Arbeit, Logenketten, kremmerzianischer Weg, cagliostrianischer Weg, Régime von Neapel, Arcana Arcanorum, etc.) ist der Körper ein essenzielles Arbeitsinstrument. Das Werk vollzieht sich im Körper und durch den Körper. Die Formulierungen sind eindeutig: «Das Laboratorium bist du selbst» (Kremmerz, KRUR 1929 – vgl. Alchimia e Magnetismo Abschn. XII.3), «Athanor = menschlicher Körper» (Eliphas Lévi – vgl. Il Lavoro sui Quattro Corpi dellUomo Abschn. IV), «Betrachtung des Körpers und aller seiner Teile» (Kap. 11 der Lehre vom Erwachen von Evola – vgl. Il Risveglio Abschn. V.b). Der Körper wird nicht abgelehnt, nicht oberflächlich transzendiert, nicht verachtet: er wird bearbeitet wie das Gold im Tiegel des Philosophen.
- Bei Wolinsky hat der Körper geringere Bedeutung. Er wird anerkannt (Körperempfindungen werden im Inquiry verwendet: «Wo im Körper spürst du dieses Konzept?»), aber er wird nicht aufgebaut, verfeinert oder transformiert wie in den hermetischen Wegen. Wolinsky lehrt keine rituelle Ernährung, arbeitet nicht mit alchemischem Atem, baut keinen subtilen Körper durch jahrelange Übungen auf, betreibt keine magnetischen Ketten, verwendet keine rituellen Substanzen, lehrt keine heiligen Körperhaltungen. Der Körper ist "die Leinwand", auf die sich die Konzepte projizieren – nützlich, um sie zu erkennen, nicht Gegenstand einer Transformation.
Dieser Unterschied hat wichtige praktische Konsequenzen, aber ist keine Wertungshierarchie. Verschiedene Wege dienen verschiedenen Menschen, verschiedenen Temperamenten, verschiedenen Lebensumständen. Die Scuola Paret-ISI-CNV arbeitet vorwiegend auf dem hermetischen Weg kremmerzianisch (der Körper ist essenzielles Werkzeug), erkennt aber Wolinsky und die Strömung der unmittelbaren Wiedererkennung als authentische Wege an, mit denen die eigene Praxis konstruktiv in Dialog treten kann.
III. Biographie und Ausbildung
Stephen H. Wolinsky wird 1950 geboren, schließt sein Psychologiestudium ab und geht nach einer ersten Ausbildung in Reich'scher Therapie (Bioenergetik nach Wilhelm Reich, 1897-1957) und Erickson'scher Hypnose (Milton H. Erickson, 1901-1980) im Jahr 1977 für zehn Jahre nach Indien. In Indien studiert er:
- Tantrisches Yoga in Pondicherry im Ashram von Sri Aurobindo (1872-1950)
- Siddha Yoga bei Swami Muktananda (1908-1982) in Ganeshpuri
- Nicht-dualistischen Kaschmir-Shaivismus (Trika) – die philosophische und tantrische Tradition, systematisiert von Abhinavagupta (10.-11. Jh. n. Chr.)
- Vedānta Advaita durch die Schriften von Ramana Maharshi (1879-1950) und Nisargadatta Maharaj (1897-1981)
Nach seiner Rückkehr in die USA im Jahr 1987 synthetisiert Wolinsky seinen Ansatz in einer Reihe von Büchern, die integrieren: tantrisch-advaitische Dekonzeptualisierung Indiens (Wiedererkennung der Identität mit dem reinen Bewusstsein), Trancepsychologie von Erickson (Technik zur Erzeugung veränderter Zustände), bioenergetische Therapie von Reich (Körperarbeit als Unterstützung), Quantenphysik als konzeptionellen Bezugsrahmen.
IV. Die «Dekonzeptualisierung»
Der Begriff Dekonzeptualisierung (deconstruction / deconceptualization in den englischen Texten) hat bei Wolinsky eine präzise technische Bedeutung:
- Es ist nicht intellektuelle Kritik von Konzepten (eine Übung der Rationalität, die den Praktizierenden in einem anderen, vielleicht raffinierteren Konzept zurücklässt)
- Es ist die experimentelle Erkenntnis, dass der Inhalt der eigenen Erfahrung durch Konzepte strukturiert ist (erlernte mentale Kategorien, Etiketten, fiktive Identitäten), und dass unter den Konzepten etwas Nicht-Konzeptuelles liegt – das reine Bewusstsein, die reine Wahrnehmung, der «Raum», in dem Konzepte erscheinen und sich auflösen
Die typische Übung: Der Praktizierende nimmt ein zentrales Konzept seiner gewöhnlichen Identität – «ich bin ein ängstlicher Mensch», «ich bin ein Versager», «ich bin ein spiritueller Sucher», «ich bin mein Vater/meine Mutter» – und durch eine Sequenz technischer Fragen (a) lokalisiert er das Konzept als Objekt seines Bewusstseins, (b) unterscheidet er es von dem Bewusstsein, das es erkennt, (c) erkennt er, dass der Erkennende nicht das Konzept ist. Das Konzept löst sich in dem Bewusstsein auf, das es enthielt.
Die Operation wird Schicht für Schicht wiederholt bis zum fundamentalen Konzept des «Ich» – dem Gefühl selbst, ein getrenntes Subjekt zu sein. Wenn auch dieses sich auflöst, stellt sich pratyabhijñā im Shaivismus ein: die Wieder-Erkennung der eigenen Identität mit dem universellen Bewusstsein (Śiva, Bhairava, Pure Awareness, I Am That I Am).
V. Die Matrix: Nicht-dualistischer Kaschmir-Shaivismus
Die explizite philosophisch-tantrische Quelle Wolinskys ist der Trika-Shaivismus Kaschmirs, eine Linie, die im Norden Indiens vom 9. bis zum 12. Jahrhundert aktiv war (später Diaspora nach den muslimischen Invasionen, aber mit Überleben bis heute in den Tälern Kaschmirs und in überlieferten tantrischen Abstammungslinien).
Vijñāna Bhairava Tantra (7.-8. Jh.)
Das Vijñāna Bhairava Tantra (Abhandlung Bhairavas über das Wissen) ist der Kerntext der Tradition, zugeschrieben dem Dialog zwischen Śiva-Bhairava und der Göttin Devī. Es enthält 112 dhāraṇā – 112 kurze und präzise technische Übungen zum Zugang zum nicht-dualen Bewusstsein.
Beispiele:
- Zum Atem: «Zwischen dem Aus- und dem Einatmen wohnt die Wirklichkeit Bhairavas» (vgl. dreigeteilter Atem)
- An der Schwelle des Schlafs: «Im Augenblick, in dem du einschläfst, bevor der Schlaf das Bewusstsein schließt, verweile in dem, was bleibt»
- Zum Aufhören der Emotion: «Wenn du aufhörst, Emotion zu fühlen, verweile in diesem Aufhören»
- Zur Lust: «Auf dem Höhepunkt der Liebeslust, während sich das Bewusstsein ausdehnt, verweile in dieser Ausdehnung»
- Zum Geschmack: «Fühle den süßen Geschmack der Speise und verweile rein in diesem Geschmack – der Geschmack ist Bhairava»
Historischer Punkt für den Cluster: Die Vijñāna Bhairava ist zeitgenössisch mit der Bildung der alexandrinischen hermetischen Tradition (Corpus Hermeticum, griechisch-ägyptische Alchemie) und geht der arabischen Tradition von Jabir und Ibn Wahshiyya (vgl. Alchimia e Magnetismo Abschn. V) knapp voraus. Die These von Alain Daniélou, dass die westlichen inneren Alchemien vom Shivaismus abstammen (vgl. Alchimia e Magnetismo Abschn. XII.6), findet in diesem Text eine ihrer möglichen Matrizen.
Abhinavagupta (Kaschmir, ca. 950-1015) ist der philosophische Systematisierer des Trika. Sein Hauptwerk – Tantrāloka (Licht der Tantras), 37 Kapitel und über 4000 Verse – ist die Summa der Tradition. Kernpunkte:
- Anuttara (das Unübertreffliche) – das absolute Prinzip, identisch mit Śiva-Bewusstsein
- Spanda (Vibration) – das göttliche Selbstbewusstsein als Pulsation, die das manifeste Universum hervorbringt. Entscheidendes Konzept: Der Kosmos wird nicht erschaffen von einer äußeren Ursache, er ist Spanda Śivas – Selbstvibration des Bewusstseins
- Pratyabhijñā (Wiedererkennung) – die initiatische Verwirklichung ist nicht Erwerb von etwas, das man nicht hatte, sondern Wiedererkennung dessen, was man immer schon war (Śiva-Bewusstsein)
- Die 36 tattva – die 36 ontologischen Kategorien zwischen dem Absoluten Subjekt (Śiva) und dem groben materiellen Objekt
- Krama (Abstufung) – auch wenn die Wiedererkennung augenblicklich ist, geschieht sie in der Praxis schrittweise durch die fortschreitende tantrische Arbeit
Pratyabhijñā Hṛdayam von Kṣemarāja (11. Jh.)
Das Pratyabhijñā Hṛdayam (Das Herz der Wiedererkennung) von Kṣemarāja (Schüler Abhinavaguptas) ist das kompakte Handbuch des Trika in 20 Sūtras. Es beginnt mit: «Citi svatantrā viśva-siddhi-hetuḥ» («Das freie und unabhängige Bewusstsein ist die Ursache von allem, was sich als Universum manifestiert»).
Kernpunkte:
- Das Bewusstsein ist frei (svātantrya) – es ist nicht Wirkung materieller Ursachen, es ist die Ursache selbst jeder Ursache
- Das Bewusstsein ist unabhängig (svatantra) – es hängt von nichts ab, um zu existieren
- Die Manifestation (sṛṣṭi) und die Wiederaufnahme (saṃhāra) sind Spiele des Bewusstseins, keine objektiven Ereignisse
- Die Wiedererkennung (pratyabhijñā) ist zu jedem Zeitpunkt möglich – das Individuum ist bereits das universelle Bewusstsein, es muss es nur wiedererkennen
Dies ist der doktrinale Kern der Quantenpsychologie Wolinskys, umformuliert in zeitgenössische therapeutische Sprache.
VI. Die Methode Wolinskys in der Praxis
Wolinsky strukturiert seine Methode in Phasen, die in seinen Büchern dokumentiert sind:
Phase 1: «gewöhnliche Trance» – den Schlaf erkennen
Der Praktizierende muss erkennen, dass er sich in Trance befindet – einem Zustand automatischer Identifikation mit seinen eigenen Konzepten und Rollen, normalerweise für das gewöhnliche Leben gehalten. Wolinsky nennt dies die «deep trance phenomena» (Phänomene der Tiefentrance) – in Anlehnung an die Erickson'sche Psychologie und angewandt auf den durchschnittlichen menschlichen Zustand.
Konvergente Punkte mit dem Wiki-Cluster:
- Schlaf als gewöhnlicher Zustand (vgl. Il Risveglio Abschn. I)
- Buddhistisches Moha (Täuschung, Verblendung)
- Alchemisches Saturn-Blei (unbearbeitete Materie)
- Trance / Medialität / Somnambulismus der magnetischen Literatur des 18./19. Jahrhunderts: Zustände unterhalb des gewöhnlichen Bewusstseins
Wichtiger Unterschied: Wolinsky unterscheidet klar zwischen gewöhnlicher Trance (dem automatischen Schlaf des Alltagslebens) und therapeutischer Trance (kontrollierter Hypnose). Seine Übungen zur «Ent-Trance» (Austritt aus der Trance) sind vergleichbar mit der Praxis des «Erwachens aus dem samsarischen Schlaf» des Buddhismus. Wolinsky arbeitet weder mit Logenketten, noch mit alchemischem Atem, noch mit magnetischem Fluid – wie es die hermetische Tradition tut.
Phase 2: Identifikation der grundlegenden Konzepte
Der Praktizierende listet die zentralen Konzepte seiner gewöhnlichen Identität auf. Beispiele: «ich bin unzulänglich», «ich bin einsam», «die Welt ist gefährlich», «ich muss geliebt werden, um zu existieren», «ich bin mein Vater/meine Mutter» (genetisch-psychologische Identifikation), «ich bin ein spiritueller Sucher» (religiöse Identifikation).
Wolinskys Schlüsselpunkt: Auch spirituelle Identitäten (Sucher, Devoter, werdender Erleuchteter, Schüler des Meisters) sind Konzepte, die dekonzeptualisiert werden müssen. Wolinsky arbeitet um wegzunehmen, nicht um Identitäten hinzuzufügen.
Phase 3: die «Untersuchung» (Inquiry) der Konzepte
Sequenz von Fragen, angewandt auf jedes Konzept:
- «Wo im Körper spürst du dieses Konzept?»
- «Wie erkennst du es? Welche genaue Empfindung? Welches Bild? Welcher innere Klang?»
- «Wer ist es, der dieses Konzept beobachtet?»
- «Wer beobachtet den Beobachter?»
- «Verweile im Raum, der beobachtet – nicht als einer, der beobachtet, sondern als das Beobachten selbst»
Der Kernpunkt ist die fortschreitende Regression hin zum reinen Zeugen (sākṣin im advaitischen Vokabular), der sich fortschreitend als unpersönlich offenbart – nicht du bist es, der beobachtet, es ist das Bewusstsein, das sich selbst beobachtet durch die vorübergehende Öffnung deines Körper-Geistes.
Phase 4: Auflösung des «Ich»
Heikelste Phase: Die Inquiry wird auf das fundamentale Konzept des «Ich» angewandt – das Gefühl, ein getrenntes Subjekt zu sein. Die Frage wird: «Wer bin ich, der ich fühle, ein Ich zu sein?» – dies ist die berühmte «Self-Inquiry» von Ramana Maharshi (Nāyam ko'haṃ, «Wer bin ich?»).
Die Auflösung des «Ich», wenn sie geschieht, ist pratyabhijñā im Shaivismus: die spontane Wiedererkennung, dass das individuelle Subjekt ein Effekt des universellen Bewusstseins ist, nicht seine Quelle.
VII. Wolinsky und die hermetische Tradition: gleiches Ziel, anderes Werkzeug
Schlüsselpunkt der Seite, nach den grundlegenden Klarstellungen in Abschn. I und II.
Gemeinsamkeiten
Wolinsky und die italienische hermetische Tradition teilen das Ziel: das Erwachen verstanden als Wiedererkennung des universellen Bewusstseins (nicht als «Erwerb» von etwas Neuem). Beide lehnen ab:
- die Erleuchtung als Belohnung für gutes Verhalten (devotional-populäre Sicht)
- das Wissen als Sammlung von Informationen (akademische Sicht)
- die Erfahrung als temporäres besonderes Gefühl (oberflächliche pseudo-spirituelle Sicht)
Beide bekräftigen:
- das Erwachen ist hier und jetzt möglich für den, der die Berufung hat
- es erfordert Disziplin (in irgendeiner Form)
- es erfordert Präsenz (sati, sākṣin, watchfulness)
- es geht über die gewöhnliche Präsenz hinaus bis zur nicht-dualistischen Wiedererkennung
Unterschiedlich: die Rolle des Körpers (Kernpunkt)
Der zentrale Unterschied – nicht hierarchisch, sondern methodologisch – ist die Rolle des Körpers in der Praxis:
Italienische hermetische Tradition:
- Der Körper ist Athanor (Eliphas Lévi, aufgegriffen von Kremmerz)
- Der Körper ist Laboratorium: «das Laboratorium bist du selbst» (Kremmerz, Avviamento alla Magia in KRUR 1929)
- Der Körper ist Vorrichtung der fortschreitenden Transmutation
- Es wird intensiv an Atem, Ernährung, Empfindungen, Körperhaltungen, rituellen Substanzen, magnetischen Ketten gearbeitet
- Der Körper verändert sich in der Praxis – nicht nur metaphorisch: die subtilen Körper (lunar, ätherisch, leuchtend – vgl. Il Lavoro sui Quattro Corpi dellUomo) werden durch jahrelange Arbeit aufgebaut
- Der verwirklichte Eingeweihte ist gleichzeitig wiedererkanntes Bewusstsein und transformierter Körper
Wolinsky:
- Der Körper ist Sitz von Körperkonzepten, die dekonzeptualisiert werden müssen («wo im Körper spürst du das Konzept?»)
- Die Arbeit am Körper ist instrumentell für die mental-perzeptive Wiedererkennung
- Er lehrt keinen alchemischen Atem, betreibt keine magnetischen Ketten, baut keine subtilen Körper durch langwierige Übungen auf
- Der Körper ist die Leinwand, auf die sich die Konzepte projizieren – nützlich, um sie zu erkennen und aufzulösen, nicht Gegenstand einer strukturellen Transformation
- Der Erwachte ist wiedererkanntes Bewusstsein – der Körper bleibt weitgehend der, mit dem er begonnen hat
Dieser Unterschied ist keine Hierarchie: Er bedeutet nicht, dass ein Weg besser ist als der andere. Er bedeutet, dass sie auf verschiedenen Ebenen derselben Wirklichkeit operieren, mit verschiedenen Werkzeugen, verschiedenen zeitlichen Perspektiven und verschiedenen Berufungen des Praktizierenden.
Die beiden symmetrischen Risiken
Jeder Weg hat sein spezifisches Risiko:
- Risiko des Weges von Wolinsky und Verwandten: konzeptuelle Wiedererkennung ohne strukturelle Transformation. Der Praktizierende «versteht» die Nicht-Dualität, aber verkörpert die Wiedererkennung nicht; das gewöhnliche Leben bleibt von den alten Gewohnheiten geprägt, und die Wiedererkennung löst sich in einem neuen Konzept auf («ich bin erleuchtet»). Die Pratyabhijñā selbst nennen dies Pseudo-Pratyabhijñā – simulierte Wiedererkennung, die nicht stabilisiert ist, weil die strukturelle Transformation fehlt, die sie verankert
- Risiko des hermetischen Weges und Verwandter: Aufbau eines subtilen Körpers ohne Wiedererkennung. Der Praktizierende entwickelt tatsächlich subtile Kräfte (lunarer Körper, feine Wahrnehmungen, operativer Magnetismus), aber löst sie nicht in der nicht-dualistischen Wiedererkennung auf – er wird ein mächtiger Eingeweihter, der aber noch mit seiner eigenen Struktur identifiziert ist. Er wird «der Magier» alter Schule: wirksam in seinem Bereich, aber nicht frei von der Identifikation
Die beiden Risiken sind gegensätzliche Komplemente. Sie sind beide in der initiatischen Literatur aller Traditionen dokumentiert. Eine reife Praxis berücksichtigt beide.
Ansatz der Scuola Paret-ISI-CNV
Die Scuola arbeitet vorwiegend in der italienischen hermetischen Tradition – kremmerzianischer Weg + italienische magnetische Struktur + Arbeit an den vier Körpern + Logenketten + IAO + Atemarbeit + lebendige initiatische Tradition. Sie erkennt Wolinsky und die Strömung der Wiedererkennung als authentische Wege an und verwendet sein Inquiry als methodologische Hilfe für fortgeschrittene Schüler:
- um restliche Identifikationen zu lösen (auch spirituelle Identifikationen, Identität des Eingeweihten)
- um ständig daran zu erinnern, dass das Bewusstsein, das durch die Praxis wirkt, nicht "dein" im individuellen Sinne ist
- um die Wiedererkennung nicht mit einer temporären besonderen Erfahrung zu verwechseln
Sie behält jedoch die Betonung des Körpers bei: Die strukturelle Körperarbeit wird als wesentlich für die Stabilisierung der Wiedererkennung angesehen, nicht ersetzbar durch das bloße mental-perzeptive Inquiry.
VIII. Wolinsky im Panorama der Zeitgenossen
Wolinsky steht nicht isoliert. Er befindet sich in einer breiten und vielfältigen Strömung zeitgenössischer Ansätze zum Erwachen, die die geringere Betonung des Körpers im Vergleich zu den klassischen hermetischen und tantrischen Traditionen teilen:
- Eugene Gendlin (Focusing, 1978) – erfahrungsbasierte Psychotherapie, basierend auf dem «felt sense» (Körperempfindung vor der Konzeptualisierung). Konvergent mit Wolinsky, aber stärker am Körper gebunden
- Arthur Deikman (The Observing Self, 1982) – Psychologie des «beobachtenden Selbst»
- A. H. Almaas (Diamond Approach, ab den 1970ern) – umfassendere Synthese: Reich'sche Körperarbeit + Psychodynamik + nicht-dualistische Essenz aus dem Sufismus. Näher als Wolinsky am integrierten Weg
- John Welwood (Toward a Psychology of Awakening, 2000) – buddhistische transpersonale Psychologie
- Ken Wilber (Integral Theory, ab den 1980ern) – systematische Synthese
- Eckhart Tolle (The Power of Now, 1997) – Popularisierung der unmittelbaren Wiedererkennung für ein breites Publikum
- Adyashanti (geb. 1962) – Zen + Advaita + zeitgenössische Sprache
- Rupert Spira (geb. 1960, Schüler von Francis Lucille und des nicht-dualistischen Shaivismus) – Linie Atmananda Krishna Menon → Jean Klein → Francis Lucille → Spira. Vielleicht der philosophisch strengste unter den Zeitgenossen
Alle teilen mit Wolinsky die Betonung der konzeptuell-perzeptiven Wiedererkennung mit geringerer struktureller Körperarbeit im Vergleich zu den klassischen hermetisch-tantrischen Traditionen. Dies ist der methodologische Unterschied, den sie gegenüber der hermetischen Tradition haben – keine Überlegenheit noch Unterlegenheit.
IX. Wilhelm Reich und die Verbindung zur Körperströmung
Wichtiger historiografischer Punkt: Wolinsky wurde auch in Reich'scher Therapie ausgebildet, abgeleitet von Wilhelm Reich (1897-1957), dissidenter Schüler Freuds, Autor der bioenergetischen Therapie.
Das «Orgon» Reichs (Lebenskraft, universelle biologische Energie, die lebende Körper und den Kosmos durchdringt) ist das neuzeitliche Äquivalent der:
- «occulta vis» von Kircher (vgl. Athanasius Kircher SJ alchimista e magnetista Abschn. V)
- «magnetischen Flüssigkeit» von Mesmer (vgl. La Massoneria Mesmerica)
- «Lebensfluidums» von Reghini-Evola (vgl. Alchimia e Magnetismo Abschn. XII.2)
- indischen «prāṇa»
- chinesischen «chi»
Reich hat, ohne es formal anzuerkennen, in moderner bio-physikalischer Sprache viel vom konzeptuellen Apparat der magnetischen und alchemischen Tradition rekonstruiert. Die Reich'schen Charakterpanzerungen (muskulär-emotionale Panzer, die den freien Fluss des Orgons blockieren) sind konzeptuell analog zu den Blockaden in den subtilen Kanälen, die die italienische und chinesische innere Alchemie zu lösen arbeitet.
Die Reich'sche Ausbildung Wolinskys gibt ihm einen Punkt der Wiederanbindung an den körperlichen Zweig der Tradition. Wolinsky kennt Reich und erkennt seine Bedeutung an, aber seine Hauptarbeit bleibt auf der mental-perzeptiven Dekonzeptualisierung. Dies ist eine Tatsache, kein Urteil: Es erklärt, warum der Körper bei Wolinsky geringere Bedeutung hat, obwohl er als psycho-physische Kategorie vorhanden ist.
X. Die Klarstellung zum ursprünglichen indischen tantrischen Yoga
Der ursprüngliche indische tantrische Yoga – Trika-Shaivismus des Weges der linken Hand (vāmācāra) – ist eminent körperlich, viel mehr als gemeinhin in der westlichen Welt geglaubt, die nur die philosophisch-kontemplative Hälfte des Trika erhalten hat.
Die klassischen tantrischen Körperpraktiken umfassen:
- Āsana – heilige Körperhaltungen (nicht die des modernen verwestlichten Hatha-Yoga, sondern rituelle Sequenzen)
- Prāṇāyāma – Atemanhalten, Wechsel, präzise Atemrhythmen
- Mudrā (technische Gesten) und bandha (Verschlüsse) zur Lenkung des prāṇa
- Mantra (Klangformeln) wiederholt, gesungen, mentalisiert
- Yantra und maṇḍala visualisiert und durchdrungen
- Rituelle Substanzen – die fünf M im vāmācāra: madya (Wein), māṃsa (Fleisch), matsya (Fisch), mudrā (fermentiertes Getreide), maithuna (rituelle sexuelle Vereinigung)
- Paar-Alchemie durch rituelles maithuna
Dieser ganze Apparat ist eminent körperlich – in vieler Hinsicht körperlicher als die italienische alchemisch-magnetische Tradition, die bei rituellen Sexualpraktiken vorsichtig ist und Fleisch/Wein/Fisch nicht systematisch verwendet.
Wolinsky und die anderen Zeitgenossen des Weges der Wiedererkennung haben eine explizite Wahl getroffen: Sie nehmen den philosophisch-konzeptuellen Teil des Shaivismus (Pratyabhijñā, Vijñāna Bhairava in den kontemplativen dhāraṇā, Spanda, Krama) ohne den körperlich-rituellen tantrischen Teil. Die Motivationen sind praktisch (das moderne urbane Leben erlaubt nicht die strengen diätetisch-rituellen Vorschriften des klassischen Tantra) und philosophisch (das Argument ist, dass die Wiedererkennung unabhängig von der körperlichen Disziplin verfügbar ist, weil wir bereits das universelle Bewusstsein sind – Pratyabhijñā Hṛdayam sūtra 1).
Die italienische hermetische Tradition teilt diese zweite philosophische Annahme nicht. Sie behauptet – mit präzisen Argumenten – dass ohne die strukturelle Körperarbeit die Wiedererkennung in den gewöhnlichen Dynamiken des Lebens sich auflöst. Der Unterschied ist method