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Le Tre Vie — Magia Mistica Yoga/fr

Da Wiki Progetto di Ricerca Metodo Paret.


«Le Tre Vie» est un bref traité théorique publié en mars 1927 dans le troisième numéro de la revue UR sous la signature d'Abraxa — l'un des pseudonymes du Groupe, traditionnellement attribué à un troisième collaborateur distinct d'Evola et de Reghini (probablement Giulio Parise). L'article présente sous une forme synthétique et didactique la typologie traditionnelle des trois méthodes de la réalisation initiatique : la Voie Humide ou mystique, la Voie Sèche ou magique, et la Voie Tantrique ou du « parcours violent ». Il constitue l'un des textes-cardinaux programmatiques de la revue, parce qu'il établit le cadre doctrinal dans lequel situer tous les autres articles opératifs des années suivantes.

Dans la pensée de l'École Paret-ISI-CNV, l'article d'Abraxa représente l'une des synthèses typologiques les plus claires jamais produites en italien sur les méthodes de la tradition initiatique, et fournit les coordonnées pour reconnaître à quelle voie appartient chaque pratique — exercice, rituel, expérience — que l'initié rencontre dans son propre parcours. La distinction entre les trois voies n'est pas exclusive (un initié peut les traverser successivement ou les utiliser alternativement), mais elle est opérativement décisive : chacune exige une qualité d'âme et une préparation différentes, et les méthodes appropriées à une voie peuvent être destructrices si elles sont appliquées au tempérament erroné.

I. Le principe commun : créer l'être-deux

Pour Abraxa, le secret commun des trois voies réside dans une unique opération préliminaire : « créer en toi un être-deux ». L'auteur le formule avec une grande précision technique :

«Devi distaccare — prima immaginandolo e poi realizzandolo — un principio superiore, che si opponga in blocco a tutto che abitualmente autoriferisci — vita istintiva, pensiero, sentimento — che lo controlli contempli e misuri in chiaro sapere momento per momento. Sarete in due: te dinanzi l'«altro» — e conoscerai il significato dei «dialoghi interiori», l'interiore comandare ed obbedire, l'interiore chiedere ed ottenere consiglio.»

L'œuvre, en définitive, consiste en un « renversement » : faire de l'« autre » le « moi », et du « moi » l'« autre ». Selon que le principe agissant (la conscience active de l'opérateur) sait se placer dans l'un ou dans l'autre des deux principes, se détermine la différence entre les trois voies. Cette opération préliminaire — créer la dualité interne comme prémisse de tout travail ultérieur — est la même qui revient dans toutes les traditions opératives du cluster wiki : le dédoublement de la tradition hypno-magnétique, le « témoin » de la tradition yogique, l'«Augenblick» des mystiques allemands, le réveil du Caducée des hermétistes, l'hypostasis néoplatonicienne.

II. La Voie Humide — la méthode mystique

La Voie Humide — dite aussi mystique — est celle où le principe agissant reste dans la partie inférieure (âme, sentiment, désir, besoin) et tend vers l'« autre » (le Christ, le Maître, la Divinité, l'Absolu) dans un rapport d'amour, d'abandon, de renoncement, d'adoration. C'est la voie classique de la mystique chrétienne, du bhakti-yoga indien, du soufisme amoureux, de l'amor dei intellettualis spinozien. Abraxa la décrit en ces termes :

« Le moi [du mystique] ne s'y transforme pas ; il reste au contraire dans la partie féminine faite de désir, de besoin, de soif, et comme âme il tend vers Lui dans un élan de renoncement, d'amour, d'adoration, de dévotion complète. Sui juris non esse, mourir complètement à sa propre volonté, se donner à Dieu avec une humilité et une pauvreté intérieures, en lui consacrant chaque acte avec une foi pure, ne voulant rien pour soi. »

L'article identifie trois limites structurelles de cette voie, qui la rendent inachevée du point de vue de la tradition ésotérique intégrale :

  1. La permanence du dualisme : dans l'union propre à l'amour, l'aimé et l'amant communiquent mais restent des personnes distinctes, manquant de l'identité ; « ainsi, même aux sommets de la théologie mystique chrétienne, tu verras subsister un dualisme, qui rarement donne lieu à la vraie transformation selon la substance dans l'« autre » »
  2. Le caractère passif et dépendant : le rapport de désir et d'amour « est négatif et dépendant, il a caractère de besoin ; et le retourner dans l'essence purement affirmative, centrale, suffisante, des natures solaires, exige un saut qualitatif et une audace, auxquels la nature de la mortification précédente crée, chez le mystique, un sérieux préjugé »
  3. L'état de révélation au lieu de l'intégration : « les états transcendants apparaissent dans une situation de révélation : tu n'y restes pas intégré, mais passif et déraciné sous leur puissance de miracle qui frappe ». Abraxa cite Ruysbroek : « Une mer immense, faite de flammes ardentes et blanches, où brûle la création résolue en feu ; le feu est immobile, ardent sur lui-même » — et La Lumière sur le Sentier § 12 : « Tu entreras dans la Lumière, mais jamais tu ne toucheras la Flamme »

La Voie Humide a donc sa grande valeur — c'est la voie des saints chrétiens, des bhakta indiens — mais elle ne réalise pas pleinement, selon Abraxa, ce que la tradition initiatique intégrale appelle identité : l'aimé reste « autre », la Flamme reste intouchée. C'est la voie de l'Albedo sans Rubedo, de l'union contemplative sans la transmutation totale.

III. La Voie Tantrique — le sentier de l'auto-dépassement

La Voie Tantrique (ou dionysiaque, ou du parcours violent) opère au contraire par exaspération jusqu'à l'auto-dépassement des énergies de la nature inférieure. C'est la « voie tragique, sacrificielle, l'extatisme violent et orgiaque dionysiaque ». Abraxa renvoie explicitement aux autres œuvres d'Evola qui la documentent de manière approfondie :

« Chez Evola, dans son écrit sur Dionysos publié par « Ignis », comme aussi dans ce qu'il expose sur les Tantras dans son « L'Uomo come potenza », tu pourras trouver les meilleures indications à ce propos. »

Cette voie fonctionne par écrasement du plan inférieur au moyen d'une intensification telle que celui-ci se rompt et libère l'énergie supérieure. C'est la voie qui a toujours exigé — dans les écoles tantriques authentiques, dans les mystères dionysiaques de l'Antiquité, dans les rites orgiaques de certaines traditions syriennes et phéniciennes — une direction initiatique très ferme pour ne pas dégénérer en simple dissolution. Abraxa la nomme mais — programmatiquement — n'y insiste pas, indiquant que ce n'est pas la voie principale de la revue ni du travail suggéré aux lecteurs. Pour l'École Paret-ISI-CNV, c'est la voie dont parlent Lo Yoga della Potenza di Evola, Cavalcare la Tigre di Evola et, sous d'autres langages, certains courants du magnétisme initiatique du XVIIIe siècle.

IV. La Voie Sèche — la méthode magico-solaire

La Voie Sèche — appelée aussi solaire ou magique — est la méthode propre du Groupe d'UR et celle qu'Abraxa expose le plus en détail, avec des instructions opératoires concrètes. Le principe fondamental est de se porter consciemment et volontairement dans la partie supérieure de son propre être, en s'identifiant au principe supérieur et subsistant, et de le fortifier progressivement jusqu'à le rendre maître de l'être tout entier :

«Tu créeras non inconsciemment et passivement comme le fait le mystique, mais consciemment et volontairement, une dualité dans ton être ; tu te porteras donc directement dans la partie supérieure, tu t'identifieras à ce principe supérieur et subsistant. Lentement, mais de plus en plus, tu fortifieras cet « autre », qui es toi-même, tu lui créerras la suprématie, jusqu'à ce qu'il puisse tenir sous lui et disposer entièrement de toutes les puissances de la partie naturelle.»

La Voie Sèche requiert une discipline spécifique qu'Abraxa décrit dans ses éléments :

  1. Discipline de force et de sobriété — sans aucune intention « morale », religieuse ou utilitaire, et sans aucune croyance ni philosophie préconçue. La purification ici n'est pas pénitence mais construction structurelle du noyau supérieur
  2. Référence au bouddhisme primitif comme modèle disciplinaire de départ : le but est de créer «un équilibre, une fermeté, la qualité d'une vie maîtresse d'elle-même, libre à l'égard d'elle-même, lavée de cette « manie » (taṇhā) qu'est l'instinctivité»
  3. Seulement après la constitution du noyau, l'usage éventuel d'« eaux corrosives » : l'expression alchimique pour les méthodes violentes (substances toxiques, usage du vin et de la femme, suspension du souffle) — qui présupposent le noyau fixe et qui, sans lui, «par dissolution te conduiraient non au-dessus mais au-dessous de la condition d'homme». Avertissement technique fondamental : les méthodes tantriques appliquées sans la préparation magique préalable sont destructrices, comme de nombreux cas historiques l'ont démontré
  4. Transformations provoquées par méthode directe, mais toujours avec le principe que «tout l'être, prêt, ductile, se réaffirme, digère et se fait digérer et monte entier, ne laissant rien derrière soi». L'image utilisée par Abraxa est celle du nageur : «à la manière même d'un nageur qui saisisse la course d'une vague, l'assume et se fasse porter par elle ; mais où il parvient lui-même il parvient et à soi se rejoint, restant affirmatif, dur, central»

L'accomplissement de la Voie Sèche est décrit par Abraxa en termes extraordinairement précis, que l'École reconnaît comme la fidèle description d'un état réalisé effectif :

«La nature solaire et aurique en toi pourra alors rompre l'équilibre et être la plus forte : alors l'autre — ton moi, tes sens, ton esprit — sera sous toi. Et alors tu pourras aussi les suspendre : les rendre inertes, neutralisés, fixés : c'est le Silence, l'« extinction de la manie », la dissipation de la brume. Alors dans ton œil lavé, éclairci, céleste, surterrestre, fulgurera la vision cyclique, titanique, intégrale : tu verras ton essence transcendantale, le destin des êtres et de toutes choses et le règne de « Ceux qui sont ». Tu concevras le mode de l'acte à l'état libre, du mouvement immatériel agissant hors de tout espace ou corps avec une rapidité créatrice sans temps. S'amalgamera, le centre en toi, avec la nature universelle non-devenante, et d'elle retirera une vertu divine qui se mue en pouvoirs miraculeux. Tu pourras te tourner, alors, vers la connaissance des Noms et vers les noces avec les « maisons » et avec les « planètes ». Tu seras initié.»

V. La typologie dans le cluster de l'École

Le schéma des trois voies d'Abraxa a une énorme utilité diagnostique dans le travail de l'École Paret-ISI-CNV, parce qu'il permet de reconnaître à quelle modalité appartient chaque pratique transmise et d'orienter l'élève vers la méthode la plus conforme à sa qualité intérieure. Schématiquement :

L'article « Le Tre Vie » a donc une fonction de carte : il permet à l'initié de savoir où il se trouve, ce qu'il est en train de faire, vers quoi il va, et quelles méthodes lui conviennent. C'est pourquoi, dans la pensée de l'École, il est considéré comme l'un des textes propédeutiques essentiels que tout élève sérieux du travail hermétique devrait avoir clairs avant de s'aventurer dans les pratiques spécifiques.

VI. Bibliographie

  • Abraxa, Le Tre Vie, dans UR — Rivista di indirizzi per una Scienza dell'Io, année I, fascicule 3 (mars 1927), pp. 45-49 — source primaire
  • Julius Evola, Dioniso, dans Ignis (1925) — source indiquée par Abraxa pour la voie tantrique
  • Julius Evola, L'Uomo come potenza. I Tantra nella loro metafisica e nei loro metodi di autorealizzazione magica, Atanòr, Roma 1926 (puis Lo Yoga della potenza, 1949) — source indiquée par Abraxa
  • Julius Evola (édité par le Gruppo di UR), Introduzione alla Magia, vol. 1-3, Bocca/Scheiwiller/Edizioni Mediterranee, 1955-1971 — le recueil anthologique
  • Jan Marcel Maria Ruysbroek, Opera omnia, éd. Surius (cité textuellement par Abraxa)
  • La Luce sul Sentiero (Mabel Collins, 1885), § 12 (cité par Abraxa pour la différence Lumière/Flamme)

Voir aussi

Cette page fait partie du Wiki de la Méthode Paret, l'ensemble de recherches sur le mesmérisme, la fascination et l'hypnose non verbale dirigé par le Dr Marco Paret, créateur de la méthode Mesmerismus®. La pratique s'apprend dans les séminaires de l'École du Dr Marco Paret : www.marcoparet.com.

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