I Fedeli dAmore/de

Die Fedeli d'Amore sind eine initiatische Bruderschaft, die in Italien, der Provence und Belgien zwischen dem 13. und 14. Jahrhundert bezeugt ist, getarnt als Schule der Liebesdichtung. Die systematische Neuinterpretation ihrer dichterischen Produktion als verschlüsseltes initiatisches Korpus — nicht als „Liebesdichtung" im gewöhnlichen Sinn — ist eine der wichtigsten historiographischen Errungenschaften des italienischen esoterischen 20. Jahrhunderts. Die These, formuliert zwischen 1925 und 1929 von Luigi Valli (idealistischer Philosoph nahe Gentile, Autor des grundlegenden Buches Il linguaggio segreto di Dante e dei Fedeli d'Amore, 1928) und sogleich aufgegriffen von Reghini und Evola in der Gruppe von UR, behauptet, dass Dante und seine Gefährten einer initiatischen Societas ghibellinischen, antikatholischen, templerisch-pythagoreischen Ursprungs angehörten und dass die „Frau" ihrer Verse (Beatrice, Pargoletta, Giovanna, Selvaggia) Symbol der göttlichen Weisheit ist — eine Figur, die der gnostischen Pistis Sophia, der isidischen Schwarzen Maria, der kabbalistischen Sophia entspricht.

I. Die historische These: getarnte initiatische Bruderschaft

[VERIFIZIERT] Das Quaderno XII der Gruppe von UR eröffnet die Darstellung mit der wesentlichen Zusammenfassung (Ida La Regina): „Mit dem Begriff Fedeli d'Amore werden im Allgemeinen die Anhänger einer initiatischen Bruderschaft verstanden, die im 13. Jahrhundert in Italien, Frankreich (besonders in der Provence) und Belgien präsent war. Sie verehrten die Einzige Frau (oder Dame), eine symbolische Figur ähnlich der gnostischen Pistis Sophia, deren wohl bekanntestes Beispiel die dantesche Beatrice ist. Symbolisch verwandt mit der schwarzen und isidischen Jungfrau Maria, die viele europäische Kathedralen schmückt (wie die Schwarze Madonna von Loreto oder jene von Czestochowa), wird sie von Guido Cavalcanti beschrieben als „una giovane donna di Tolosa", eine Stadt, die unweigerlich an Verbindungen mit Katharern und Albigensern denken lässt".

Schlüsselpunkte des historischen Bildes:

Transalpiner Verbreitung — Italien (zentrale Toskana: Florenz, Pisa, Bologna; Ausdehnung auf Venetien: Cino da Pistoia, Nicolò de' Rossi) + Provence (die späten trobadours) + Belgien (Giacomo di Baisieux)
Katharische Verbindung — Tolosa, die Symbolstadt des Katharismus, ausdrücklich von Cavalcanti genannt
Templerische Verbindung — Dante als offener Verteidiger des von Philipp dem Schönen (vgl. Stretta Osservanza Templare) und von der Kirche verurteilten Tempelordens
Verschlüsselter Schleier — die „Liebesdichtung" ist technischer Code zum internen Gebrauch der Bruderschaft: die „Frau" ist Symbol der Weisheit, die „Liebe" ist der mystisch-initiatische Eros, die „Zahlen" (3, 9) sind esoterische Anspielungen
Ghibellinisch-antikatholischer Charakter — Dante als Verteidiger des Kaiserreichs, Gegner des Papsttums; er versetzt Päpste in die Hölle und den averroistischen Ketzer Siger von Brabant ins Paradies

II. Arturo Reghini: „Die esoterische Allegorie bei Dante"

[VERIFIZIERT] Arturo Reghini (1878-1946 — siehe Evola e Reghini e la Tradizione Ermetica Abschn. I) ist der wichtigste Vorläufer der initiatischen Neuinterpretation Dantes in Italien, mit zwei Aufsätzen, die UR vorausgehen und im Quaderno XII gesammelt sind: L'allegoria esoterica in Dante und Il Veltro. Er greift die Linie des „ketzerischen Dante" auf und entwickelt sie weiter, die bereits von Ugo Foscolo, Gabriele Rossetti (Vater des Malers Dante Gabriel Rossetti) und dem katholischen Priester Eugène Aroux (Autor von Dante hérétique, révolutionnaire et socialiste, 1854) vertreten wurde.

Reghinis These ist eindeutig: Dante ist kein orthodoxer Katholik, sondern heidnisch-pythagoreischer Ketzer:

„Die politische Allegorie offenbart uns mit aller Sicherheit einen Dante, Parteigänger des Imperiums und erbitterten Feind der Kirche, offenen Verteidiger jener Ordnung der Templer, die von der Kirche der Ketzerei beschuldigt und grausam verfolgt wurde, einen Dante, der Caesar, das Römische Imperium, die klassische Zivilisation verherrlicht und der zu seinem Führer, Lehrer und Herrn den pythagoreischen und imperialistischen Vergil erwählt [...]. Die Beweggründe, die Dante dazu veranlassten, sich der Allegorie zu bedienen, sind also nicht politischer Natur [...] denn in diesem Fall wäre es natürlich, den Schleier in den Passagen dichter zu finden, die von Politik handeln, während der Schleier hingegen häufiger in den Passagen wird, die Themen der Moral, der Philosophie, der Religion, der Metaphysik behandeln. [...] Welches ist also der Grund, der Dante zum Gebrauch der Allegorie bewogen hat, auch auf die Gefahr hin, nicht leicht verstanden zu werden? [...] Könnte die so eifersüchtig verborgene Lehre nicht heterodox, sehr heterodox sein? Sodass Dante stark nach Ketzerei riechen würde und ein Feind der Kirche auch auf religiösem Boden wäre, ebenso wie auf politischem?"

[VERIFIZIERT] Reghini bemerkt, dass Dante Vergil folgt, nicht dem heiligen Thomas von Aquin: „in der eschatologischen Lehre (Purg. XXV 88-102), um eine Theorie der Schatten der Verstorbenen zu übernehmen, die in vollkommener Übereinstimmung mit der heidnischen Auffassung steht. [...] In den großen Linien ist die Commedia eine Entfaltung des VI. Gesangs der Aeneis, und Dante wiederholt, was Vergil den Aeneas tun lässt. Aeneas steigt lebend in den Hades hinab, findet im Hain das Myrtenzweiglein der Eingeweihten und erfährt de visu die Wahrheit der orphisch-pythagoreischen Mysterien über den Menschen und die bedingte Unsterblichkeit. Und auch Dante steigt, noch verderblich [in die Hölle hinab]".

Folgen:

Die Divina Commedia ist eine orphisch-pythagoreische Initiation virgilischen Typs (Aeneis VI), keine Erzählung thomistischer christlicher Theologie
Die zahlreichen Bekenntnisse zum christlichen Glauben, die Dante ablegt, dienen dazu, die Ketzerei zu verdecken (eine notwendige Vorsichtsmaßnahme im Zeitalter der Inquisition und der Scheiterhaufen: Reghini erinnert an Cecco d'Ascoli, Zeitgenosse Dantes, 1327 verbrannt wegen Ketzerei)
Die katholischen Kommentatoren, die Dante als Thomisten sehen, „vermögen den Sinn nicht zu klären, oder jeder von ihnen endet damit, anders zu verstehen als die anderen" — ein Zeichen dafür, dass die orthodox-christliche Interpretation unzureichend ist

Reghini schließt, dass Dante „Freunde hatte, die danach suchten, wie Gott nicht wäre" und dass er tatsächlich „der Ketzerei beschuldigt wurde, wie aus alten Dokumenten hervorgeht und wie seine ersten Kommentatoren erzählen".

III. Reghini: „Il Veltro" — die ghibellinische Prophezeiung

[VERIFIZIERT] Der zweite Aufsatz Reghinis behandelt die berühmte Dante-Prophezeiung von Inf. I, 100-111 über „den, der sie [die Wölfin] vertreiben wird [...] / von jenem demütigen Italien wird Heil sein / [...] dieser wird nicht Land noch Zinn begehren, / sondern Weisheit, Liebe und Tugend, / und seine Geburt wird zwischen Filz und Filz sein". Der Veltro (greyhound, Windhund) ist eine messianische Figur einer künftigen Erlösung Italiens.

Reghini interpretiert den Veltro als ghibellinische politisch-initiatische Figur: nicht Cangrande della Scala (tröstende Interpretation der Schule), nicht einen künftigen Engelspapst (katholische Interpretation), sondern den imperialen Restaurator, den die Ghibellinen erwarten, der Italien zur römisch-pythagoreischen Ordnung zurückführen wird. Die Formel „Weisheit, Liebe und Tugend" ist eine triadische initiatische Formel, die den drei göttlichen Namen der Gläubigen entspricht (Weisheit = Nous, Liebe = Eros, Tugend = Aretè).

Die Prophezeiung des Veltro geht direkt in Il Mistero del Graal von Evola (1937) ein — Kap. 12 „Dante: The Greyhound and the Dux".

IV. Ercole Quadrelli: der „Schleier der fremden Verse“

[VERIFIZIERT] Ercole Quadrelli (UR-Pseudonym: Iagla), florentinischer Mathematiker, trug zum Quaderno XII mit einer systematischen Lektüre des verschlüsselten Kodex der Fedeli bei. Der berühmte Vers von Inf. IX, 61-63 — „O voi ch'avete li 'ntelletti sani, / mirate la dottrina che s'asconde / sotto 'l velame de li versi strani“ — ist der Zugangsschlüssel, den Dante selbst liefert: unter der poetischen Oberfläche verbirgt sich eine (esoterische) Doktrin, die nur dem zugänglich ist, der die „intelletti sani“ (also die eingeweihten Gefährten) besitzt.

Quadrelli identifiziert die Kodewörter der Schule:

Donna — die göttliche Weisheit (entsprechend Sophia/Pistis Sophia/Schwarze Maria)
Amore — der initiatische Eros (griechisch Eros, äquivalent zu A-mors = ohne-Tod)
Saluto / Salute — die initiatische Übertragung
Donde, sospiri — Zustände der Askese
Spirti — feinstoffliche Entitäten des Operateurs
Cor / Cuore — das innere Zentrum
Pargoletta, Giovanna, Selvaggia, Beatrice — verschiedene Figurationen derselben Einen Donna, gemäß der rosenkreuzerischen Praxis, mit vielen Namen zu verbergen

V. Luigi Valli und das Schlüsselbuch von 1928

Luigi Valli (Rom 1878 — 1931) — idealistischer Philosoph, nahestehend Giovanni Gentile, Autor zahlreicher Studien zu Dante — veröffentlichte 1928 beim Verlag Optima das Buch Il linguaggio segreto di Dante e dei Fedeli d'Amore, das unmittelbar zum Schlüsseltext der initiatischen Neulectüre wird. Valli behauptet:

Die Fedeli d'Amore sind eine Sekte im technischen Sinne — eine organisierte Bruderschaft mit Statuten, Erkennungszeichen, innerer Hierarchie
Ihre Sprache ist ein Kode, der durch feste Wiederkehr verifizierbar ist: bestimmte Termini haben stets dieselbe symbolische Bedeutung, bei verschiedenen Autoren und in verschiedenen Werken
Die „Donna“ ist niemals eine biographische Frau (Beatrice Portinari des historischen Realismus): sie ist immer dieselbe personifizierte göttliche Weisheit
Dante, Cavalcanti, Cino da Pistoia, Cecco d'Ascoli, Lapo Gianni, Dino Frescobaldi, Nicolò de' Rossi gehören alle derselben Sekte an — die scheinbare „Schule des Dolce Stil Novo“ ist die öffentliche Maske der Bruderschaft

Das Werk Vallis wird unmittelbar vom Gruppo di UR rezipiert (Pietro Negri-Reghini wird in UR 1928 den Essay Il linguaggio segreto dei Fedeli d'Amore veröffentlichen — siehe Il Gruppo di UR-KRUR Abschn. V) und von Evola, der es in Mistero del Graal (1937, Kap. 25-26) aufgreifen wird.

V-bis. Pietro Negri-Reghini: «Il Linguaggio Segreto dei Fedeli d'Amore» (UR 1928)

[VERIFIZIERT] Unmittelbar nach der Veröffentlichung von Vallis Buch veröffentlicht Arturo Reghini — unter dem Pseudonym «Pietro Negri» — im Mai 1928 in der Zeitschrift UR (Jahr II, Nr. 2, S. 71-79) den Aufsatz «Il Linguaggio Segreto dei Fedeli d'Amore», der dessen These aufgreift und mit neuen Materialien spezifisch hermetisch-freimaurerischer Herkunft erweitert. Es ist die erste ausdrückliche Verbindung zwischen der mittelalterlichen Bruderschaft der Fedeli d'Amore und der hermetisch-rosenkreuzerischen Tradition des 18. Jahrhunderts und stellt einen der wichtigsten Beiträge der Gruppe von UR zur initiatischen Neulektüre Dantes dar.

Die vier doktrinären Kerne des Aufsatzes von Reghini:

Die Rose der Fedeli d'Amore = die Rose der Rosenkreuzer. Reghini weist darauf hin, dass der Roman de la Rose (und speziell seine italienische Version Il Fiore, die einem «Durante fiorentino quasi sicuramente Dante» zugeschrieben wird) ausdrücklich von Alchimie handelt und in der alchemistischen Literatur katalogisiert wird. Die «candida rosa» Dantes (Paradiso XXX-XXXIII), die von Ciullo d'Alcamo, von Cino, von Cavalcanti besungene Rose ist verwandt, wenn nicht identisch mit der hermetischen Rose der Rosenkreuzer — Emblem der göttlichen Weisheit, der gnostischen Sophia, der kosmischen Mutter. Die Rose der Fedeli d'Amore ist daher kein generisches poetisches Symbol, sondern ein präzises initiatisches Symbol derselben Tradition, die vier Jahrhunderte später die deutsche Aurea Rosacroce und ihre Rituale beleben wird
Der vierte Templergrad der Prinzen von Mercede (Princes de Mercy). Reghini verbindet die Fedeli d'Amore mit dem vierten Grad der sogenannten «Templergrade», die Mitte des 18. Jahrhunderts in Frankreich und Deutschland entstanden: die Principes de Mercy oder Ritter des heiligen Delta (heute in den Alten und Angenommenen Schottischen Ritus und den Égyptien als 25. Grad oder Äquivalent eingegangen). Ihre rituelle Aufgabe ist, nach den von Reghini zitierten Texten des 18. Jahrhunderts, «den Schatz der traditionellen Weisheit getreu zu bewahren und ihn stets jenen zu verhüllen, die nicht in den dritten Himmel einzudringen wissen». Der dritte Himmel (Olymp in der orphisch-pythagoreischen Trias des Philolaos: Uranos, Kosmos, Olymp; Himmel der Venus in der astrologischen Tradition; irdisches Paradies in der christlichen Tradition) ist der Name ihres Tempels und war bereits die Ebene, in die der heilige Paulus entrückt worden zu sein sagte (2 Kor 12:2). Die «Intelligenza» des Dino Compagni — nach der von Reghini zitierten Analyse Vallis — befindet sich in einem Palast, «wo die verschiedenen Räume wahrscheinlich Initiationsstufen darstellen, und in jenem Palast ist der dritte Ort der salutatorio»: es ist dieselbe Struktur wie der Tempel der Prinzen von Mercede
Die drei hermetischen Farben Grün-Weiß-Rot. Die Principes de Mercy haben als Hauptsymbol «die Statue der Wahrheit (émeth), nackt und bedeckt von einem dreifarbigen Schleier» — grün, weiß und rot — die drei hermetischen Farben des großen alchemistischen Werkes (vgl. Alchimia e Magnetismo Abschn. III zu den Phasen und Abschn. IV zu den Prinzipien; vgl. Morfologia Occulta zu den drei Körpersystemen und den drei Farben). Es sind dieselben drei Farben, mit denen Dante seine Beatrice beim ersten Erscheinen im irdischen Paradies schmückt: «Sovra candido vel cinta d'uliva / donna m'apparve, sotto verde manto / vestita di color di fiamma viva» (Purgatorio XXX, 31-33). Die dreifache farbliche Umhüllung Beatrices ist daher eine explizite initiatische Zeichengebung: Dante sagt damit denen, die zu lesen wissen, dass Beatrice dieselbe Figur der Wahrheit ist, die den Rittern des heiligen Delta offenbart wird
Die Zahlensymbolik der Neun und der 81. Das hebräische Wort emeth (אמת, «Wahrheit»), gebildet aus dem ersten, mittleren und letzten Buchstaben des Alphabets, hat den Zahlenwert 441 = 4+4+1 = 9. Auf dem Thron der Prinzen von Mercede stehen neun Lichter; im Tempel neun Säulen; auf jeder Säule ein Leuchter mit neun Lichtern: 9 × 9 = 81 Lichter insgesamt. Das rituelle Alter des Grades ist 81 Jahre. Und Dante schreibt im Convivio (IV, XXIV) mit erstaunlicher Präzision: «Platone, del quale ottimamente si può dire che fosse naturato... vivette ottantuno anno... E io credo che se Cristo fosse stato non crucifisso, e fosse vissuto lo spazio che la sua vita poteva secondo natura trapassare, elli sarebbe a li ottantuno anno di mortale corpo in eternale trasmutato». Einundachtzig Jahre — das rituelle Alter der Ritter des heiligen Delta. Es ist die textliche Bestätigung, dass Dante die Zahlensymbolik kannte, die Jahrhunderte später in den Ritualen des 18. Jahrhunderts kodifiziert werden wird: dieselbe initiatische Tradition zieht sich hindurch. Beatrice stirbt am neunten Tag des Monats Juni 1281 (symbolisches, nicht biographisches Datum), und Dante präzisiert, dass in Syrien der Monat Juni der neunte ist — also 9. Tag des 9. Monats —, als «lo perfetto numero» (die 9) sich vollendete. Die Vita Nuova ist gesättigt von der Neun und ihren Vielfachen; Jacopo da Lentini schlägt vor, dass «le mercé siano strette... né dagli amadori chiamate infino che compie anni nove»

Die historische Tragweite des Essays von Reghini ist enorm: mit dokumentierten Textbelegen stellt er eine direkte Kontinuität her zwischen:

Der dantesken Bruderschaft der Fedeli d'Amore (13.-14. Jh.)
Den spätmittelalterlichen Ritterorden (Templer, Calatrava, Alcántara)
Den deutschen Rosenkreuzern des 17. Jahrhunderts (vgl. Confraternita dellAurea Rosacroce)
Den italienisch-französischen freimaurerischen Graden des 18. Jahrhunderts (Prinzen von Mercede, Ritter des heiligen Delta, Rosenkreuzer verschiedener Riten)
Der magnetischen Tradition des 19. Jahrhunderts (Mesmer, Puységur, Du Potet)
Dem italienischen Hermetismus des 20. Jahrhunderts der Gruppe von UR selbst

Per Reghini-Pietro Negri, eine einzige Tradition durchzieht acht Jahrhunderte europäischer Geschichte, mit unterschiedlichen äußeren Sprachen und Organisationen, aber mit derselben inneren Wissenschaft. Dies ist es, was die Seite Alchimia e Magnetismo für die Konvergenz von Alchemie und Magnetismus behauptet; was die Seiten Saggezza Serpentina — Dvija Caduceo Kundalini und Sub Specie Interioritatis für die Konvergenz zwischen den Traditionen des Ostens und des Westens behaupten; was die Seite I Figli di Ermete [falls erstellt] für die Kategorie selbst der authentischen Eingeweihten aller Zeiten und Orte behauptet.

VI. Julius Evola: „Über die initiatischen Erfahrungen der Fedeli d'Amore"

[VERIFIZIERT] Evola trug zum Heft XII mit einem eigens gewidmeten Essay bei, der die Lesart von Valli und Reghini erweitert. Der Essay bestimmt die technischen Elemente der in den Texten dokumentierten initiatischen Erfahrung:

Der Androgyn als hermetischer Rebis

„Nach dem letzten Paar, das die Bildunterschrift trägt ‚Aus diesem Tod wird das Leben folgen', gibt es nicht mehr einen Mann und eine Frau getrennt, sondern es gibt eine einzige androgyne Gestalt, über der Amore, indem er selbst Rosen darbietet, auf einem weißen Pferd davonfliegt. Die androgyne Gestalt hat eine Bildunterschrift mit den Worten: ‚Amore, du hast aus uns zweien eine einzige Sache gemacht, mit überirdischer Kraft durch die Vermählung'. Die Schlüsselbedeutungen könnten nicht klarer gegeben werden: nach der Krise, die auch in den ersten Graden verwundet, zu Boden wirft, tötet, führen die Vereinigung mit der Frau und die höchste Kraft durch die Vermählung zum Androgyn (der in der Illustration genau wie der hermetische Rebis dargestellt ist), ein Zustand, jenseits dessen Amore die Erfahrung nach oben entwickeln wird, in einem Flug oder einer Entrückung, in eine transzendente Richtung".

Schlüsselpunkt: die androgyne Gestalt der Fedeli ist der hermetische Rebis — die Koinzidenz der Gegensätze der alchemistischen Vollendung. Direkte Verbindung zu Evola e Reghini e la Tradizione Ermetica Abschn. VI „Der Androgyn und die Schließung". Die Frau der Fedeli ist nichts anderes als der Eingeweihte: sie ist sein eigener lichter Teil, der die Wiedervereinigung erwartet.

Die Liebe als „a-mors" (ohne Tod)

'[VERIFIZIERT] Evola greift das Datum auf — das den mittelalterlichen Eingeweihten bereits bekannt war — der symbolischen Etymologie: „ein provenzalischer Vertreter derselben Strömung, Giacomo di Baisieux, identifiziert die Liebe mit dem Ohne-Tod, mit der Zerstörung des Todes, weshalb er von den Liebenden als ‚jenen, die nicht sterben und die in einem anderen Jahrhundert der Freude und des Ruhms leben werden, spricht".

Der Eros der Fedeli ist somit Arbeit an der Sterblichkeit — die Vereinigung mit der Frau verleiht die initiatische Unsterblichkeit. Es ist genau die Lehre der Quattro Vie del Corpo Immortel von Giudicelli (1988), in anderer Sprache, aber mit derselben Substanz. Es ist dieselbe Lehre der Arcana Arcanorum des Ritus von Misraïm.

Ekstase und „excessus mentis"

[VERIFIZIERT] „Nicolò de' Rossi betrachtet, indem er von den Graden und der Kraft der wahren Liebe handelt, als deren aller Höhepunkt die Ekstase als ‚dicitur excessus mentis‘ (hinzugefügt wird: sicut fuit raptus Paulus), das heißt die Öffnung des Geistes für überindividuelle und überrationale Zustände des Seins". Die Ekstase der Fedeli — qualifiziert mit der scholastischen Fachformel excessus mentis (Heraustreten aus dem gewöhnlichen Geist) — wird ausdrücklich der „Entrückung" des heiligen Paulus gleichgesetzt (2 Kor 12,2-4: „ich kenne einen Menschen, der in den dritten Himmel entrückt wurde").

Die Wirkung Amores auf den Lebensgeist

[VERIFIZIERT] „Dante bezieht auf die Wirkung Amores auch eine Bindung und Unterwerfung des Lebensgeistes, das heißt des naturalistischen Teils, oder Yin-Teils, des Wesens, den er ausrufen lässt ‚Ecce Deus fortior me, qui veniens dominabitur mihi‘ [siehe, ein Gott, stärker als ich, der kommend mich beherrschen wird]. Es ist, als ob für das Erwachen eines höheren Prinzips [...] eine neue Hierarchie sich zwischen den verschiedenen Kräften des menschlichen Wesens einstellt".

Technische Lesart Evolas: Amore ist nicht Gefühl — er ist eine operative Entität, die in das Leben des Fedele einbricht und seine innere Hierarchie neu ordnet (Yin-/Yang-Teil, gemäß der Kategorie, die Evola zur Klarheit verwendet). Das lichte Prinzip (Shiva im Tantrismus, nous bei den Griechen, tätiger Intellekt bei Aristoteles-Dante) übernimmt die Führung des Komplexes. Es ist dieselbe Operation, die die Arbeit an den vier Körpern (Boyer) und die drei Zinnoberfelder in verschiedenen Sprachen beschreiben.

Cecco d'Ascoli: Identität Frau-Eingeweihter

[VERIFIZIERT] Evola zitiert eine zündende Stelle von Cecco d'Ascoli (dem Astrologen, der 1327 wegen Ketzerei verbrannt wurde): „Ich bin im dritten Himmel in diese Frau verwandelt, sodass ich nicht weiß, wer ich war. Weshalb ich mich fortan seliger fühle. Von ihr nimmt mein Intellekt Gestalt an, indem sie mir Heil in ihren Augen zeigt, — indem ich die Kraft in ihrer Gegenwart betrachte. Also bin ich Sie: und wenn von mir sich löst, dann werde ich den Schatten des Todes spüren".

Der Schlussvers ist von größter Bedeutung: „Also bin ich Sie". Der Eingeweihte und die Frau sind dasselbe (verwirklichte mystische Identität). Und „wenn von mir sich löst, dann werde ich den Schatten des Todes spüren" — wenn die Frau sich ablöst, erscheint der Schatten des Todes wieder. Die Vereinigung mit der Frau ist die Eroberung der Unsterblichkeit.

Die Zahlensymbolik: die Neun

[VERIFIZIERT] Evola betont die Zentralität der Zahl Neun (3² = Quadrat der Drei der hermetischen Trinität) in Dantes Vita Nova: «nove anni» der ersten Vision von Beatrice (unmöglich als realistisches biographisches Alter — «dovrebbe già far escludere l'interpretazione realistica di Beatrice come bambinetta di tale età»), die neunte Stunde des Grußes und einer der Visionen, der Name der Frau, die «non soffre di stare in altro numero se non il nove», die Dauer einer gewissen schmerzhaften Krankheit Dantes.

Die Neun ist die Zahl der Frau-Sapientia bei den Fedeli — Verbindung mit dem Pythagoreismus Reghinis (die Neun als Quadrat der Drei, manifestierte Vollkommenheit, Zahl des kristallinen Himmels, der in der dantesken Kosmologie der neunte ist).

VII. Einordnung gegenüber dem Cluster

Gegenüber Evola e Reghini e la Tradizione Ermetica

Die Fedeli d'Amore sind die mittelalterliche italienische hermetische Tradition, dokumentiert in ihrer poetisch-initiatischen Form. Der «Don Giovanni d'amore» der Fedeli ist das, was die Tradizione Ermetica (1931) als alchemistischen Androgyn beschreiben wird, die Liebe-ohne-Tod als Eroberung der Unsterblichkeit im Werk. Der Faden ist ununterbrochen: Reghini erkennt, als er die danteske Initiation entdeckt, in den Texten des 14. Jahrhunderts dieselben Prinzipien, die er im 20. praktiziert.

Gegenüber Il Mistero del Graal

Evola wird 1937 auf das Thema im Buch Il Mistero del Graal zurückkommen, wo er vier spezifische Kapitel der Verbindung Fedeli d'Amore — Gral — Templer — Katharer — Ghibellinismus widmet (Kap. 12, 23, 24, 25, 26). Die Fedeli sind der italienische Zweig derselben initiatischen Strömung, die im germanischen Raum Parsifal und Titurel (Wolfram von Eschenbach) hervorbringt, im französischen Raum den Conte del Graal (Chrétien de Troyes), im provenzalischen Raum die späten trobadours und die amour courtois.

Gegenüber Stretta Osservanza Templare und den Templern

Die Fedeli d'Amore sind Zeitgenossen der Aufhebung des Tempelordens (1307-1314). Die leidenschaftliche Verteidigung der Templer durch Dante (Purg. XX, 91-93: «la cupidigia che la gente fura, / qual fra noi mostra de la sua radice / che sì giù dietro a sé volge la cura» = Verurteilung Philipps des Schönen) stellt sie in dasselbe initiatische Klima, das nach 1314 Zufluchten in den maurerischen Logen suchen wird (vgl. die Kette Essener-Kanoniker-Templer-Logen, rekonstruiert in Stretta Osservanza Templare Abschn. III).

Gegenüber Aurea Rosacroce

Die Fedeli d'Amore sind — nach vielen Historiographen — das mittlere Glied zwischen:

der gnostisch-katharischen Tradition der Damen und der provenzalischen Trobadours (12. Jahrhundert)
der Bruderschaft der Gold- und Rosenkreuzer des 17. Jahrhunderts (italienisch, katholisch-libertin, vgl. Confraternita dellAurea Rosacroce)

Gleiche Struktur: Bruderschaft mit reservierten Statuten, verschlüsselte Symbolik, Frauen zugelassen oder anwesend, doppelte äußere/innerer Struktur, hermetisch-marianische Doktrin.

Gegenüber Le Catene Magnetiche di Loggia

Die Dichtung der Fedeli funktioniert wie eine geschriebene magnetische Kette — Texte, die gelesen, geteilt, unter Gefährten der Bruderschaft zitiert werden und durch Resonanz spezifische Bewusstseinszustände erzeugen. Sie sind keine Literatur im modernen Sinn (individueller ästhetischer Ausdruck): sie sind rituelle Dispositive für die gemeinsame Arbeit. Siehe auch La Voie des Sons Abschn. III über die operative Wirksamkeit des poetischen Wortes.

VIII. Lebendige Praxis in der Schule

Deklarierter Abschnitt: lebendige Praxis der Schule Paret (ISI-CNV).

In der Schule sind die Fedeli d'Amore doktrinärer und operativer Bezugspunkt auf mindestens fünf Ebenen:

Das Prinzip der Maske — die initiatische Praxis kann eine öffentliche Deckung erfordern, die sie vor unvorbereiteten Augen verbirgt. In der Schule ist dies das Prinzip der «doppelten Ebene» (das offene öffentliche Studium / die reservierte private Arbeit).
Die Hermeneutik des «Velame» — die Texte der Fedeli werden in operativem Schlüssel gelesen, nicht «literarisch»: jeder Schüler der Schule wird geschult, Dante, Cavalcanti, Cino als Zeugnisse konkreter Operationen zu lesen, nicht als allegorische Literatur.
Die Frau als Symbol — die Einzige Frau der Fedeli (Sapientia/Sophia/Pistis Sophia/Maria Nera) ist dasselbe Symbol wie Myriam kremmerzianischer Prägung (Fraternità di Myriam) und wie Isis in den ägyptischen Riten (vgl. [[Cagliostro e

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