Athanasius Kircher SJ alchimista e magnetista/fr

Athanasius Kircher (Fulda, Hesse, 12 mai 1602 — Rome, 28 novembre 1680), jésuite allemand entré dans la Compagnie de Jésus le 2 octobre 1618, fut l'esprit encyclopédique le plus vaste du XVIIe siècle européen : mathématicien, physicien, égyptologue, sinologue, vulcanologue, musicologue, alchimiste, magnétiste. Appelé à Rome par Urbain VIII en 1633 pour enseigner les mathématiques, la physique et les langues orientales au Collège romain, il y passa la majeure partie de sa vie en produisant une œuvre immense — plus de 40 traités publiés. Pour le cluster du wiki, c'est une figure-charnière triple : (1) il est membre du cénacle de Christine de Suède à Rome aux côtés de Palombara et de Santinelli (cf. Confraternita dellAurea Rosacroce sect. VII) ; (2) il est maître alchimique de Palombara et de Borri — documenté chez Partini ; (3) il est le théoricien le plus systématique du magnétisme comme « chaîne d'or » universelle, exposant en trois traités une doctrine qui précède de 150 ans la formulation de Mesmer (1779). Sur Kircher, le wiki dispose donc d'une page-pivot pour le nœud alchimie-magnétisme qui est l'un des axes du cluster.

I. Vie et contexte

[VÉRIFIÉ] Anna Maria Partini reconstitue : « Dotto matematico di cultura eclettica, Athanasius Kircher nacque in Germania nei pressi di Fulda il 12 maggio 1602. Entrato nella Compagnia di Gesù il 2 ottobre 1618, insegnò matematica e lingue orientali prima in Germania e poi in Francia. Chiamato a Roma da Urbano VIII nel 1633 per insegnare matematica, fisica e lingue orientali, trascorse la maggior parte della sua vita al Collegio Romano ».

Les étapes biographiques essentielles :

1602 naissance à Fulda (Allemagne)
1618 (16 ans) il entre dans la Compagnie de Jésus
Avant 1633 il enseigne en Allemagne et en France (Avignon, Würzburg)
1633 appelé à Rome par Urbain VIII au Collège romain, où il enseignera jusqu'à sa mort
1638 il visite le Vésuve pendant une éruption, où ses recherches de vulcanologie pour le Mundus Subterraneus se révèlent
1650-1654 publication de l'Oedipus Aegyptiacus — œuvre-monument sur l'Égypte
1655-56 Christine de Suède (arrivée à Rome en décembre 1655) visite le Musée Kircherien au Collège romain
1665 publication du Mundus Subterraneus
1680 mort à Rome ; inhumé au Gesù

II. Le cénacle de Christine de Suède

[VÉRIFIÉ] Partini documente la centralité de Kircher dans le cercle romain de Christine de Suède :

« [Mi sono interessata ad Athanasius Kircher] tanto più che faceva parte, assieme al marchese Massimiliano Palombara e al marchese Francesco Maria Santinelli, del famoso cenacolo che si era creato a Roma intorno alla regina Cristina di Svezia ».

Trois figures de premier plan du cénacle, déjà documentées par les pages du wiki, convergent vers Kircher :

Massimiliano Palombara (1614-1685, marquis de Pietraforte, auteur de la Bugia) — gentilhomme de Christine à partir de 1656, auteur de la Porte Magique romaine
Francesco Maria Santinelli (1627-1697) — auteur de Lux Obnubilata et du poème Il Carlo Quinto
Francesco Giuseppe Borri (1627-1695) — médecin milanais, alchimiste, jugé par l'Inquisition en 1670

[VÉRIFIÉ] Partini rapporte un épisode décisif : « Che al Collegio Romano esistesse un laboratorio chimico-alchemico è confermato dal fatto che la regina Cristina di Svezia, giunta a Roma nel dicembre 1655, dedicò una delle prime visite al Collegio Romano, dove si interessò specialmente alla biblioteca ». Kircher en personne écrit que la reine « si era degnata di visitare il mio Museo, osservò con grande interesse questo esperimento ». Christine n'était donc pas une simple protectrice de Kircher : elle était une visiteuse active de son laboratoire, en compagnie des autres figures de son cénacle qui le fréquentaient régulièrement.

III. Kircher maître alchimique de Palombara et Borri

Le fait le plus important pour le cluster, et peu connu en dehors de la littérature spécialisée :

[VÉRIFIÉ] Partini écrit : « Parmi les élèves de Kircher il y eut certainement deux grands alchimistes qui puisèrent à son savoir : le marquis de Palombara et le médecin milanais F.M. Borri. C'est probablement à lui que se réfère Palombara lorsqu'il écrit dans sa Bugia qu'il existait une seule personne à qui il aurait pu s'adresser dans les difficultés et les traverses de sa "recherche" de la pierre philosophale. Au marquis Massimiliano Palombara sont à attribuer les célèbres inscriptions alchimiques de la "porte magique" de la piazza Vittorio (Rome), entrée secondaire de la Villa Palombara sur l'Esquilin et, probablement, de son laboratoire alchimique ».

Conséquences :

Les inscriptions alchimiques de la Porte Magique romaine (cf. Massimiliano Palombara e la Porta Ermetica) répondent — en partie — à un savoir reçu de Kircher
Le « maître sans nom » dont parle Palombara dans la Bugia — celui à qui il s'adresse dans les traverses alchimiques — est vraisemblablement Kircher
Borri (Milan 1627 — Rome 1695, alchimiste et médecin jugé par l'Inquisition) fréquentait lui aussi le laboratoire du Collegio Romano : son alchimie a — de l'aveu de Partini — une matrice kircherienne

En d'autres termes : le savoir alchimique du cénacle romain de Christine de Suède — qui est la matrice italienne de la Confrérie de l'Aurea Rosacroce (cf. Confraternita dellAurea Rosacroce) — passe, au moins en partie, par les mains de Kircher SJ. Un jésuite est la charnière de transmission de la tradition hermétique italienne du XVIIe siècle.

IV. La doctrine du magnétisme : les trois traités

[VÉRIFIÉ] Partini reconstruit avec précision la séquence des œuvres magnétiques de Kircher :

« À côté des études philosophiques et de celles sur la tradition égyptienne, Kircher cultiva dès ses jeunes années celles sur le magnétisme, entendu comme force d'attraction universelle qui imprègne le monde minéral, végétal et animal. Des titres et des chronologies de ses œuvres on déduit l'approfondissement progressif de la matière, illustrée efficacement dans les frontispices ».

Les trois œuvres :

Ars Magnesia (Würzburg, 1631) — premier traité de jeunesse, recueil d'expériences sur l'aimant naturel
Magnes sive De Magnetica Arte (Rome, 1641, réédité 1654) — œuvre majeure. Le thème central est « une vision harmonique de l'univers lié par des nœuds arcanes » (Partini)
Magneticum Naturae Regnum (Rome et Amsterdam, 1667) — œuvre de la maturité

Exposition progressive d'une même doctrine :

[VÉRIFIÉ] « Thème central du Magnes sive De Magnetica Arte est une vision harmonique de l'univers lié par des "nœuds arcanes" comme le met en évidence le frontispice, où la relation intime entre les choses créées est représentée par la chaîne d'or qui unit magnétiquement les 14 médaillons des arts et des sciences avec leurs emblèmes respectifs. Au centre de tout il y a l'œil rayonnant de Dieu (monde archétypal) entouré des trois médaillons du monde sidéral, du monde angélique et du monde terrestre ».

Les quatre mondes kircheriens — archétypal (Dieu), angélique, sidéral (astral), élémentaire (terrestre) — sont reliés magnétiquement entre eux par des chaînes visibles dans les frontispices. La cosmologie de Kircher est entièrement magnétique : la réalité est un système d'attractions réciproques.

V. La « chaîne d'or » et les « nœuds secrets »

[VÉRIFIÉ] Le Regnum Naturae Magneticum (1667) développe l'iconographie de la chaîne d'or de manière encore plus explicite :

«Ici aussi les effets magnétiques sont représentés par une chaîne d'or, soutenue par un bras divin qui sort des nuages, et relie trois médaillons avec les objets doués de la plus grande force attractive dans le monde minéral, végétal et animal [...]. Dans la partie inférieure est représenté le plan terrestre avec les plantes héliotropes (solaires), parmi lesquelles prime le tournesol, et celles sélétropes (lunaires) qui sont l'une des plus hautes expressions du magnétisme végétal, tant étudié par Kircher pour les expériences sur l'horloge botanique, dont le mouvement est déterminé par la "vis actractiva" [vis attractiva]. Entre les deux plantes figurent de petits serpents dont l'un porte une pierre magnétique sur la tête, considérée comme un remède efficace contre le venin du reptile».

Termes-clés de la doctrine kircherienne du magnétisme :

« Catena aurea » — la formulation reprend la Catena Aurea Homeri (la chaîne avec laquelle Zeus, dans l'Iliade VIII, démontre pouvoir tirer les dieux et les hommes suspendus) : dans la tradition néoplatonicienne, elle est le symbole de la hiérarchie magnétique de toute la réalité, de l'Un jusqu'aux créatures les plus basses. Kircher la pose explicitement comme axe de sa doctrine du magnétisme universel
« Nodi arcani » (Arcana nodis ligantur mundus) — la formule latine (« le monde est lié par des nœuds secrets »), inscrite sur les cartouches du frontispice du Regnum Naturae Magneticum, déclare que la réalité est interconnectée par des liens invisibles mais réels
« Occulta vis » — la « force occulte » est la désignation technique du magnétisme comme cause cachée des corrélations que nous observons. Elle apparaît écrite sur les frontispices à hauteur de l'aimant central
« Vis attractiva » — la « force attractive », concept technique pour expliquer par exemple le mouvement du tournesol qui suit le soleil, ou des horloges botaniques (plantes qui s'ouvrent/se ferment à heures fixes)
« Catena Eracleotica » — Kircher cite à plusieurs reprises la « chaîne céleste héracléotique » comme force qui l'attire lui-même vers l'aimant cosmique : le magnétisme est vécu subjectivement comme une attraction qui opère sur l'observateur, et pas seulement sur l'objet observé

VI. La relation alchimie-magnétisme (approfondissement)

C'est la nouvelle clé que la page ajoute au cluster wiki : dans la science hermétique du XVIIe siècle, alchimie et magnétisme ne sont pas deux disciplines mais deux faces de la même science hermétique. Kircher est le théoricien le plus systématique de cette identité.

La « force occulte » est la même dans les deux disciplines

[VÉRIFIÉ] Partini cite Kircher d'après le Magnes : « Une force occulte (occulta vis) relie tous les aspects de la réalité manifeste à celle du monde suprasensible et aussi du [...] pouvoir politique ». La même « occulta vis » :

dans l'alchimie agit comme affinité et antipathie entre les substances (pourquoi certains métaux s'attirent et d'autres se repoussent dans le creuset ; pourquoi certaines substances « cherchent » certaines autres)
dans le magnétisme agit comme attraction du fer vers l'aimant, de la plante vers le soleil, du patient vers le guérisseur
dans le cosmos agit comme mouvement des astres vers le centre (hypothèse attractive pré-newtonienne)
dans l'homme agit comme eros, amour, sympathie, antipathie (les « passions » de l'âme)

C'est une seule force que la tradition classique appelait « amour cosmique », qu'Empédocle avait codifiée comme Philia (= Amour) opposée à Neikos (= Discorde).

Le principe hermétique « comme en haut ainsi en bas »

[VÉRIFIÉ] Partini cite le principe cardinal : « Remarquable ainsi son engagement à tout réduire à l'unité, en analogie avec les principes d'Hermès "Comme en haut ainsi en bas", clairement illustré par les frontispices de ses œuvres sur le magnétisme. Sa philosophie, axée sur l'unité de tout le cosmos, était solidement fondée sur une foi intensément vécue dans la prière et la méditation (voir Sphère Mystique dans Ars Magna Lucis et Umbrae) ».

Le principe de la Tabula Smaragdina d'Hermès devient, chez Kircher, opération technique : si la même force opère en haut (cieux) et en bas (terre), alors en agissant sur la partie inférieure on influence celle supérieure (alchimie inférieure) et en agissant sur la partie supérieure on modifie celle inférieure (prière, méditation, contemplation). La Sphère Mystique de Kircher est la démonstration iconographique de cette réciprocité.

Le « magnétisme céleste » dans l'alchimie

[VÉRIFIÉ] Partini rapporte une citation capitale de Kircher tirée de l’Ars Magna Lucis et Umbrae (Préface et Sphère Mystique) : Dieu est décrit comme « [Celui] qui donne à toutes choses intelligence, vie et mouvement, et de toutes choses est nombre et mesure, aimant céleste qui attire tout à soi. Devant ses merveilles l'âme reste stupéfaite et absorbée dans cette seule contemplation [...] cet Aimant, je veux dire, que depuis quelques années j'ai révélé au monde selon la mesure de mon génie, lumière-aimant qui procède, puissamment attiré, je ne sais par quelle chaîne céleste héracléenne ».

Points doctrinaux décisifs :

Dieu est "aimant céleste" — ce n'est pas seulement une formule métaphorique : pour Kircher c'est une description technique de la manière dont la cause première opère sur les causes secondes
« Lumière-aimant » — la lumière est une énergie magnétique : elle irradie, attire, modifie les corps qu'elle frappe. Il devance de trois siècles les théories électromagnétiques modernes, mais dans une clé explicitement métaphysique
L'observateur lui-même est attiré par l'aimant cosmique (« je ne sais par quelle chaîne céleste héracléenne ») — point clé pour comprendre le magnétisme thérapeutique : le guérisseur participe de la même chaîne que le patient
L'alchimie (la Pierre Philosophale comme « aimant qui attire toutes choses ») et le magnétisme (force occulte qui lie cosmos, végétal, animal, humain) sont le même travail vu de deux côtés

Le magnétisme végétal : horloge botanique et héliotropes

[VÉRIFIÉ] Kircher étudia systématiquement le magnétisme végétal à travers des expériences sur l'horloge botanique (différentes plantes qui s'ouvrent et se ferment à des heures fixes de la journée) et sur les plantes héliotropes (tournesol, qui suit le soleil) et sélènotropes (qui réagissent à la lune). Pour Kircher, ce ne sont pas de simples phototropismes mécaniques : c'est la preuve que les plantes elles-mêmes participent d'une "vis attractiva" qui les lie magnétiquement aux astres.

Dans le Regnum Naturae Magneticum, les trois médaillons de la chaîne dorée (minéral, végétal, animal) ont chacun son expression maximale du magnétisme :

Minéral — la pierre-aimant (magnétite)
Végétal — le tournesol et les héliotropes
Animal — l'homme comme microcosme qui concentre toutes les forces

Le pré-mesmérisme de Kircher (Mesmer publie en 1779)

Kircher meurt en 1680, 99 ans avant que Franz Anton Mesmer (1734-1815) ne publie sa Dissertatio physico-medica de Planetarum Influxu (1766) puis la doctrine du « magnétisme animal » (1779). Mais presque tous les éléments essentiels du mesmérisme sont déjà chez Kircher :

Force magnétique universelle qui relie tous les règnes de la nature ✓
Transmission entre êtres vivants (magnétisme végétal, animal, humain) ✓
Chaîne comme dispositif qui amplifie la force (cf. chaîne dorée kircherienne → chaîne magnétique mesmérique → chaîne de loge) ✓
Vis actractiva comme concept technique ✓
Influence des astres sur les choses terrestres ✓
Caractérisation du guérisseur comme participant de la chaîne ✓

La différence est de ton : Kircher est contemplatif-métaphysique, Mesmer est thérapeutique-médical. Mais la doctrine fondamentale du magnétisme comme force unique universelle est la même. Voir La Massoneria Mesmerica pour les développements du dix-huitième siècle de la doctrine.

VII. La Mensa Isiaca et l'égyptologie ésotérique

[VÉRIFIÉ] Partini a connu Kircher à travers la Mensa Isiaca (Table Bembine), précieux objet de collection de l'époque alexandrine, probablement de caractère magico-religieux — achetée par le cardinal Bembo lors du sac de Rome de 1527. Partini travailla sous la direction du baron Ricciardelli au rapprochement entre les figures de la Mensa Isiaca et les Tarots, qui selon la tradition remontent au dieu égyptien Thoth-Hermès.

Kircher consacra à l'égyptologie des œuvres monumentales :

Prodromus Coptus sive Aegyptiacus (1636) — première étude scientifique de la langue copte comme continuation de l'égyptien ancien
Lingua Aegyptiaca restituta (1643)
Obeliscus Pamphilius (1650) — dédié à l'obélisque de la piazza Navona (dont Bernini est en train de concevoir la Fontaine des Fleuves)
Oedipus Aegyptiacus (1652-1654) — œuvre-monument en 4 vol. qui prétendait déchiffrer les hiéroglyphes (de manière erronée, mais avec une méthode symbolico-hermétique qui inspirera tout l'ésotérisme égyptien ultérieur). Contient le traité Alchimia Hieroglyphica sive Aurifera Ars Aegyptiorum
Obélisque de bois dédié à Christine de Suède (vers 1665)

L'égyptologie kircherienne — erronée sur le plan linguistique (Champollion ne la corrigera qu'en 1822 avec la Pierre de Rosette) — est juste sur le plan symbolique : Kircher lit l'Égypte comme matrice d'une tradition hermétique universelle qui s'est ensuite diffractée dans la Kabbale juive, dans le Néoplatonisme, dans le christianisme ésotérique, dans les sciences naturelles hermétiques. C'est la même vision qui animera Cagliostro un siècle plus tard (cf. Cagliostro e il Rito Egizio) et qui fondera la Crata Repoa de Köppen en 1770.

VIII. La collaboration avec Bernin

[VÉRIFIÉ] Partini rappelle : «Athanasius Kircher m'intéressait encore pour ses rapports avec Gian Lorenzo Bernini : leur collaboration est immortalisée dans la célèbre Fontaine des Fleuves de la piazza Navona et dans l'Éléphant avec l'obélisque de la piazza Santa Maria della Minerva, deux lieux stratégiques de la Ville Éternelle, tant du point de vue historique que du point de vue ésotérique».

Les deux œuvres monumentales de Bernin au symbolisme égypto-hermétique sont conçues iconographiquement par Kircher :

Fontaine des Fleuves (piazza Navona, 1648-1651) — au centre un obélisque égyptien (originairement du Cirque de Maxence sur la Via Appia), déplacé et redressé par Innocent X. Les quatre figures des fleuves (Nil, Gange, Danube, Rio de la Plata) représentent les quatre continents — géographie sacrée
Éléphant avec obélisque (piazza Santa Maria sopra Minerva, 1667) — petit obélisque égyptien (retrouvé dans le monastère dominicain) soutenu par un éléphant. Bernin conçoit l'œuvre mais Kircher en fournit la lecture symbolique : l'éléphant (force animale fidèle) soutient la sagesse égyptienne (obélisque) — emblème jésuite de la science au service de la contemplation

IX. La position critique sur l'alchimie

[VÉRIFIÉ] Point historiographiquement subtil : la position explicite de Kircher sur l'« art aurifère » est de critique négative. Partini écrit :

«Nous pouvons affirmer que la position de Kircher face à l'art aurifère est de critique négative, même s'il admet que dans des cas absolument exceptionnels on puisse fabriquer de l'or matériel. Toutefois, en lisant attentivement entre les lignes ses écrits, on peut découvrir des secrets plus occultes sur lesquels il faut observer le silence, comme l'indique la figure d'Harpocrate (dieu du silence), qu'on entrevoit un pied posé sur la tête d'un crocodile, à l'ombre d'un cartouche soutenu par Mercure dans le frontispice de l'une de ses œuvres les plus suggestives, lObeliscus Pamphilius'».

Point-clé : Kircher est jésuite (dans une position délicate face à un art suspect), enseignant public au Collège romain (sous le contrôle de l'Inquisition), proche du Pape (Urbain VIII avait été son patron). Par conséquent :

En surface, Kircher critique l'alchimie métallique vulgaire (les « alchimistes sophistes » qui cherchent l'or matériel par cupidité)
Entre les lignes, Kircher conserve une connaissance alchimique plus profonde (l'alchimie interne comme transformation du candidat), comme le démontre le fait que Palombara et Borri furent ses élèves alchimistes, et qu'il avait lui-même un laboratoire au Collège romain

L'iconographie d'Harpocrate (Horus enfant, dieu égyptien du silence initiatique, doigt sur la bouche) récurrente dans les frontispices de ses œuvres est le signal technique de cette double lecture : le silence est nécessaire (Harpocrate) pour lire ce que Mercure (Hermès) cache sous le cartouche.

X. La « Sphère Mystique »

[VÉRIFIÉ] Kircher clôt son Ars Magna Lucis et Umbrae (1646) par une Sphère Mystique qui est la synthèse finale de sa pensée. La description de Partini :

«Conduit donc, à travers les différents ordres et classes de choses naturelles, sur un char bien plus sublime que celui avec lequel fut jadis porté Triptolème [héros éleusinien, initiateur aux mystères des moissons], contemplant avec une grande attention le mirabile connubio del mondo sidereo con quello terrestre con la luce come paraninfa [paranymphe : témoin des noces], et ne trouvant rien dans les replis intimes de la masse mondaine qui ne tirât les principes et les éléments de sa composition de la Lumière et de l'Ombre [...] j'ai institué une nouvelle Science de la Lumière [Photosophia] ; celle-ci ensuite, gravide par sa fécondité congénitale, a engendré deux filles, la Sciagnomica [connaissance de l'ombre] et la Cromatica [connaissance des couleurs]».

Le tableau est explicitement nuptial-alchimique :

Soleil = époux, Terre = épouse, Lumière = paranymphe (témoin des noces sacrées)
La réalité tout entière est noces hermétiques de Lumière et d'Ombre
Les sciences dérivées (Photosophia, Sciagnomica, Cromatica, Eco-camptica) sont enfants du mariage cosmique — engendrées par « fécondité congénitale »

La « Sphère Mystique » est — de fait — une œuvre au rouge (rubedo) : la coniunctio finale entre Sol et Luna, entre ciel et terre, entre lumière et ombre. Kircher l'expose comme contemplation plutôt que comme opération (en accord avec sa position jésuitique extérieure), mais la substance doctrinale est alchimique au sens strict.

XI. Positionnement par rapport au cluster wiki

Par rapport au cénacle de Christine de Suède

Kircher était le cénacle, avec Palombara et Santinelli (et d'autres dont nous ne connaissons pas le nom). Le laboratoire du Collège romain était l'un des lieux opératifs de la tradition hermétique italienne du XVIIe siècle, à côté du laboratoire de la Villa Palombara sur l'Esquilin et des lieux privés de Borri et Santinelli. Quand on parle de Rose-Croix d'or italienne (dont la tradition est documentée dans Confraternita dellAurea Rosacroce), Kircher est — selon la reconnaissance de Partini — l'une des figures-pivots du noyau opératif.

Par rapport à Palombara et à Borri

Kircher est le maître alchimique des deux — selon la documentation que Partini expose en se fondant sur la Bugia palombarienne et sur la biographie de Borri. Les inscriptions de la Porte Magique, que le wiki a documentées comme témoignage traditionnel italien de premier niveau, dépendent en partie de la science hermétique kircherienne.

Par rapport à Gualdi

Kircher et Gualdi sont contemporains (Kircher 1602-1680, Gualdi actif à Venise depuis les années 1660 jusqu'au procès de 1687). Il n'existe aucun document d'un contact direct, mais ils appartiennent au même milieu opératif italien (Boella-Galli ne documente pas de contacts, mais les mentionne comme « contemporains du même réseau »). La tradition que Gualdi représente à Venise présente des similitudes méthodologiques avec Kircher à Rome.

Par rapport au magnétisme du XVIIIe siècle

Kircher précède Mesmer de 99 ans, et de 71 ans la fondation de la franc-maçonnerie moderne (1717). Ses trois traités magnétiques (1631, 1641, 1667) sont la source technique latine du magnétisme cosmique qui entrera — au XVIIIe siècle — dans la franc-maçonnerie mesmérique (cfr. La Massoneria Mesmerica, Massoneria Egizia e Magnetismo).

Ligne reconstituée : Kircher (1631-1667) — Mesmer (1779) — Willermoz et la Société de la Concorde de Lyon (1783) — chaînes de loge (XVIIIe-XIXe s.) — chaînes magnétiques dans l'École d'aujourd'hui

Par rapport à les chaînes magnétiques

La « chaîne d'or » kircherienne est l'antécédent conceptuel de la chaîne rituelle-magnétique des loges du XVIIIe et du XXe siècle. Quand, dans une loge kremmerzienne ou dans un cénacle d'école, se forme une chaîne, s'active techniquement le même principe que Kircher illustrait iconographiquement dans ses frontispices : les corps vivants connectés sont les nœuds d'une chaîne d'or active qui amplifie et diffuse l'« occulta vis » cosmique.

Par rapport à Cagliostro e il Rito Egizio et à la Crata Repoa

L'égyptologie kircherienne (Oedipus Aegyptiacus 1652-1654, Obeliscus Pamphilius 1650) est la matrice savante sur laquelle repose tout le Rite Égyptien du XVIIIe siècle. Köppen (Crata Repoa 1770) et Cagliostro (Haute Maçonnerie Égyptienne 1784) travaillent sur la base des déchiffrements kircheriens — même si Champollion (1822) démontrera qu'ils étaient linguistiquement erronés. Leur vérité symbolique demeure.

XII. Pratique vivante dans l'École

Section déclarée : pratique vivante de l'École Paret (ISI-CNV).

Dans l'École, Athanasius Kircher est figure de référence historico-doctrinale sur trois plans :

Le principe de la "chaîne d'or" est axe opératif : chaque chaîne de loge (cfr. Le Catene Magnetiche di Loggia), chaque exercice collectif, chaque transmission entre maître et élève est l'activation locale de la chaîne d'or cosmique de Kircher. L'École enseigne explicitement à reconnaiss

Cette page fait partie du Wiki de la Méthode Paret, l'ensemble de recherches sur le mesmérisme, la fascination et l'hypnose non verbale dirigé par le Dr Marco Paret, créateur de la méthode Mesmerismus®. La pratique s'apprend dans les séminaires de l'École du Dr Marco Paret : www.marcoparet.com.