Athanasius Kircher SJ alchimista e magnetista/de

Athanasius Kircher (Fulda, Hessen, 12. Mai 1602 — Rom, 28. November 1680), deutscher Jesuit, der am 2. Oktober 1618 in die Gesellschaft Jesu eintrat, war der umfassendste enzyklopädische Geist des europäischen 17. Jahrhunderts: Mathematiker, Physiker, Ägyptologe, Sinologe, Vulkanologe, Musikwissenschaftler, Alchemist, Magnetist. 1633 von Urban VIII. nach Rom berufen, um am Collegio Romano Mathematik, Physik und orientalische Sprachen zu lehren, verbrachte er dort den Großteil seines Lebens und schuf ein überaus umfangreiches Werk — über 40 veröffentlichte Abhandlungen. Für den Wiki-Cluster ist er eine dreifache Scharnierfigur: (1) er ist Mitglied des Zirkels von Christina von Schweden in Rom zusammen mit Palombara und Santinelli (vgl. Confraternita dellAurea Rosacroce Abschn. VII); (2) er ist alchemistischer Lehrer von Palombara und von Borri — dokumentiert bei Partini; (3) er ist der systematischste Theoretiker des Magnetismus als universeller «goldener Kette», indem er in drei Abhandlungen eine Lehre darlegt, die 150 Jahre vorwegnimmt, was Mesmer (1779) formulierte. Zu Kircher hat die Wiki daher eine Schlüsselseite für den Knoten Alchemie-Magnetismus, der eine der Achsen des Clusters ist.

I. Leben und Kontext

[VERIFIZIERT] Anna Maria Partini rekonstruiert: «Gelehrter Mathematiker von eklektischer Kultur, wurde Athanasius Kircher in Deutschland bei Fulda am 12. Mai 1602 geboren. Am 2. Oktober 1618 in die Gesellschaft Jesu eingetreten, lehrte er Mathematik und orientalische Sprachen zunächst in Deutschland und dann in Frankreich. 1633 von Urban VIII. nach Rom berufen, um Mathematik, Physik und orientalische Sprachen zu lehren, verbrachte er den Großteil seines Lebens am Collegio Romano».

Die wesentlichen biographischen Stationen:

1602 Geburt in Fulda (Deutschland)
1618 (16 Jahre) Eintritt in die Gesellschaft Jesu
Vor 1633 Lehrtätigkeit in Deutschland und Frankreich (Avignon, Würzburg)
1633 von Urban VIII. an das Collegio Romano nach Rom berufen, wo er bis zu seinem Tod lehren wird
1638 Besuch des Vesuv während eines Ausbruchs, wo er seine vulkanologischen Forschungen für den Mundus Subterraneus offenlegt
1650-1654 Veröffentlichung des Oedipus Aegyptiacus — monumentales Werk über Ägypten
1655-56 Christina von Schweden (die im Dezember 1655 in Rom eintraf) besucht das Museum Kircherianum am Collegio Romano
1665 Veröffentlichung des Mundus Subterraneus
1680 Tod in Rom; begraben im Gesù

II. Der Zirkel von Christina von Schweden

[VERIFIZIERT] Partini dokumentiert die Zentralität Kirchers im römischen Kreis von Christina von Schweden:

«[Ich interessierte mich für Athanasius Kircher] umso mehr, als er zusammen mit dem Marquis Massimiliano Palombara und dem Marquis Francesco Maria Santinelli zu jenem berühmten Zirkel gehörte, der sich in Rom um die Königin Christina von Schweden gebildet hatte».

Drei führende Figuren des Zirkels, bereits durch die Seiten der Wiki dokumentiert, laufen bei Kircher zusammen:

Massimiliano Palombara (1614-1685, Marquis von Pietraforte, Autor der Bugia) — Kammerherr Christinas ab 1656, Autor der römischen Porta Magica
Francesco Maria Santinelli (1627-1697) — Autor von Lux Obnubilata und des Gedichts Il Carlo Quinto
Francesco Giuseppe Borri (1627-1695) — mailändischer Arzt, Alchemist, 1670 von der Inquisition verurteilt

[VERIFIZIERT] Partini berichtet von einem entscheidenden Ereignis: «Dass am Collegio Romano ein chemisch-alchemistisches Laboratorium existierte, wird durch die Tatsache bestätigt, dass die Königin Christina von Schweden, die im Dezember 1655 nach Rom kam, einen ihrer ersten Besuche dem Collegio Romano widmete, wo sie sich besonders für die Bibliothek interessierte». Kircher selbst schreibt, die Königin «habe geruht, mein Museum zu besuchen, beobachtete diesen Versuch mit großem Interesse». Christina war also keine bloße Patronin Kirchers: sie war eine aktive Besucherin seines Laboratoriums, in Begleitung der anderen Figuren seines Zirkels, die es regelmäßig frequentierten.

III. Kircher als alchemistischer Lehrer Palombaras und Borris

Das wichtigste Datum für das Cluster, und außerhalb der Fachliteratur wenig bekannt:

[VERIFIZIERT] Partini schreibt: «Unter den Schülern Kirchers befanden sich mit Sicherheit zwei große Alchemisten, die aus seinem Wissen schöpften: der Marchese von Palombara und der mailändische Arzt F.M. Borri. Wahrscheinlich auf ihn bezieht sich Palombara, als er in seiner Bugia schrieb, es habe eine einzige Person gegeben, an die er sich in den Schwierigkeiten und Widrigkeiten seiner "Suche" nach dem Stein der Weisen hätte wenden können. Dem Marchese Massimiliano Palombara sind die berühmten alchemistischen Inschriften der "Porta Magica" an der Piazza Vittorio (Rom) zuzuschreiben, dem Nebeneingang der Villa Palombara auf dem Esquilin und wahrscheinlich auch seinem alchemistischen Laboratorium».

Konsequenzen:

Die alchemistischen Inschriften der Porta Magica in Rom (vgl. Massimiliano Palombara e la Porta Ermetica) entsprechen — zum Teil — einem von Kircher empfangenen Wissen
Der «namenlose Meister», von dem Palombara in der Bugia spricht — derjenige, an den er sich in alchemistischen Widrigkeiten wendet — ist mit hoher Wahrscheinlichkeit Kircher
Borri (Mailand 1627 — Rom 1695, Alchemist und Arzt, von der Inquisition verurteilt) verkehrte ebenfalls im Laboratorium des Collegio Romano: seine Alchemie hat — nach dem Eingeständnis Partinis — eine kircherianische Matrix

Mit anderen Worten: Das alchemistische Wissen des römischen Zirkels um Christina von Schweden — das die italienische Matrix der Bruderschaft vom Goldenen Rosenkreuz ist (vgl. Confraternita dellAurea Rosacroce) — geht zumindest teilweise durch die Hände Kirchers SJ. Ein Jesuit ist das Scharnier der Überlieferung der italienischen hermetischen Tradition des 17. Jahrhunderts.

IV. Die Lehre des Magnetismus: die drei Traktate

[VERIFIZIERT] Partini rekonstruiert präzise die Abfolge der magnetischen Werke Kirchers:

«Neben den philosophischen Studien und jenen über die ägyptische Tradition pflegte Kircher seit seinen Jugendjahren jene über den Magnetismus, verstanden als universale Anziehungskraft, die die mineralische, pflanzliche und tierische Welt durchdringt. Aus den Titeln und den Chronologien seiner Werke ergibt sich die fortschreitende Vertiefung des Gegenstands, die in den Frontispizen wirksam dargestellt wird».

Die drei Werke:

Ars Magnesia (Würzburg, 1631) — erster Jugendtraktat, Sammlung von Experimenten zum natürlichen Magneten
Magnes sive De Magnetica Arte (Rom, 1641, neu aufgelegt 1654) — Hauptwerk. Das zentrale Thema ist «eine harmonische Vision des Universums, das durch verborgene Knoten verbunden ist» (Partini)
Magneticum Naturae Regnum (Rom und Amsterdam, 1667) — Werk der Reife

Fortschreitende Darlegung ein und derselben Lehre:

[VERIFIZIERT] «Zentrales Thema des Magnes sive De Magnetica Arte ist eine harmonische Vision des Universums, das durch "verborgene Knoten" verbunden ist, wie aus dem Frontispiz hervorgeht, in dem die innige Beziehung zwischen den erschaffenen Dingen durch die goldene Kette dargestellt wird, die magnetisch die 14 Medaillons der Künste und Wissenschaften mit ihren jeweiligen Emblemen verbindet. Im Zentrum von allem steht das strahlende Auge Gottes (archetypische Welt), umgeben von den drei Medaillons der siderischen Welt, der Engelswelt und der irdischen Welt».

Die vier Welten Kirchers — archetypisch (Gott), engelhaft, siderisch (astral), elementar (irdisch) — sind magnetisch miteinander verbunden durch Ketten, die auf den Frontispizen sichtbar sind. Kirchers Kosmologie ist gänzlich magnetisch: Die Wirklichkeit ist ein System wechselseitiger Anziehungen.

V. Die „goldene Kette" und die „geheimen Knoten"

[VERIFIZIERT] Das Regnum Naturae Magneticum (1667) entwickelt die Ikonographie der goldenen Kette noch expliziter:

„Auch hier werden die magnetischen Wirkungen durch eine goldene Kette dargestellt, die von einem aus den Wolken ragenden göttlichen Arm gehalten wird und drei Medaillons mit den Gegenständen verbindet, die in der mineralischen, pflanzlichen und tierischen Welt die größte Anziehungskraft besitzen [...]. Im unteren Teil ist die irdische Ebene mit den heliotropen (solaren) Pflanzen dargestellt, unter denen die Sonnenblume hervorragt, sowie den selenotropen (lunaren), die einen der höchsten Ausdrücke des Pflanzenmagnetismus bilden, den Kircher so eingehend für seine Experimente mit der botanischen Uhr untersuchte, deren Bewegung durch die „vis actractiva" [vis attractiva] bestimmt wird. Zwischen den beiden Pflanzen erscheinen kleine Schlangen, von denen eine einen Magnetstein auf dem Kopf trägt, der als wirksames Mittel gegen das Gift des Reptils gilt".

Schlüsselbegriffe der kircherschen Lehre des Magnetismus:

„Catena aurea" — die Formulierung greift die Catena Aurea Homeri auf (die Kette, mit der Zeus in Ilias VIII beweist, dass er die Götter und Menschen schwebend ziehen kann): in der neuplatonischen Tradition ist sie Symbol der magnetischen Hierarchie der gesamten Wirklichkeit, vom Einen bis zu den niedrigsten Geschöpfen. Kircher setzt sie ausdrücklich als Achse seiner Lehre des universellen Magnetismus
„Nodi arcani" (Arcana nodis ligantur mundus) — die lateinische Formel („die Welt ist durch geheime Knoten verbunden"), die auf den Kartuschen des Frontispizes des Regnum Naturae Magneticum eingeschrieben ist, erklärt, dass die Wirklichkeit durch unsichtbare, aber reale Bande miteinander verbunden ist
„Occulta vis" — die „verborgene Kraft" ist die technische Bezeichnung des Magnetismus als verborgene Ursache der Korrelationen, die wir beobachten. Sie erscheint auf den Frontispizen in der Höhe des zentralen Magneten geschrieben
„Vis attractiva" — die „Anziehungskraft", ein technischer Begriff, um beispielsweise die Bewegung der Sonnenblume zu erklären, die der Sonne folgt, oder der botanischen Uhren (Pflanzen, die sich zu festen Stunden öffnen/schließen)
„Catena Eracleotica" — Kircher zitiert mehrfach die „himmlische heraklitische Kette" als Kraft, die ihn selbst zum kosmischen Magneten hinzieht: der Magnetismus wird subjektiv erlebt als Anziehung, die auf den Beobachter wirkt, nicht nur auf das beobachtete Objekt

VI. Die alchemistisch-magnetische Beziehung (Vertiefung)

Dies ist der neue Schlüssel, den die Seite dem Wiki-Cluster hinzufügt: in der hermetischen Wissenschaft des 17. Jahrhunderts sind Alchemie und Magnetismus nicht zwei Disziplinen, sondern zwei Seiten derselben hermetischen Wissenschaft. Kircher ist der systematischste Theoretiker dieser Identität.

Die „verborgene Kraft" ist in beiden Disziplinen dieselbe

[VERIFIZIERT] Partini zitiert Kircher aus dem Magnes: «Eine verborgene Kraft (occulta vis) verbindet alle Aspekte der manifesten Wirklichkeit mit der der übersinnlichen Welt und auch der [...] politischen Macht». Dieselbe „occulta vis":

wirkt in der Alchemie als Affinität und Antipathie zwischen den Substanzen (warum bestimmte Metalle einander anziehen und andere im Tiegel abstoßen; warum bestimmte Substanzen bestimmte andere „suchen")
wirkt im Magnetismus als Anziehung des Eisens zum Magneten, der Pflanze zur Sonne, des Patienten zum Heiler
wirkt im Kosmos als Bewegung der Gestirne zum Zentrum (prä-newtonsche Attraktionshypothese)
wirkt im Menschen als eros, Liebe, Sympathie, Antipathie (die „Leidenschaften" der Seele)

Es ist eine einzige Kraft, die die klassische Tradition „kosmische Liebe" nannte, die Empedokles als Philia (= Liebe) im Gegensatz zu Neikos (= Zwietracht) kodifiziert hatte.

Das hermetische Prinzip „wie oben so unten"

[VERIFIZIERT] Partini zitiert das Grundprinzip: «Bemerkenswert ist so sein Bemühen, alles auf die Einheit zurückzuführen, in Analogie zu den Prinzipien des Hermes „Wie oben so unten", das klar durch die Frontispize seiner Werke über den Magnetismus veranschaulicht wird. Seine Philosophie, auf die Einheitlichkeit des gesamten Kosmos ausgerichtet, war fest auf einen intensiv gelebten Glauben an das Gebet und die Meditation gegründet (siehe Sfera Mistica in Ars Magna Lucis et Umbrae)».

Das Prinzip der Tabula Smaragdina des Hermes wird bei Kircher zur technischen Operation: wenn dieselbe Kraft oben (Himmel) und unten (Erde) wirkt, dann beeinflusst man durch Einwirken auf den unteren Teil den oberen (niedere Alchemie) und verändert man durch Einwirken auf den oberen Teil den unteren (Gebet, Meditation, Kontemplation). Die Sfera Mistica Kirchers ist der ikonographische Beweis dieser Wechselseitigkeit.

Der „himmlische Magnet" in der Alchemie

[VERIFIZIERT] Partini gibt ein zentrales Zitat Kirchers aus der Ars Magna Lucis et Umbrae wieder (Vorwort und Sfera Mistica): Gott wird beschrieben als «[Derjenige,] der allen Dingen Verstand, Leben und Bewegung gibt und aller Dinge Zahl und Maß ist, himmlischer Magnet, der alles an sich zieht. Angesichts seiner Wunder bleibt der Geist staunend und in jene einzige Kontemplation versunken [...] dieser Magnet, meine ich, den ich seit einigen Jahren der Welt nach dem Maß meines Geistes enthüllt habe, Licht-Magnet, der, mächtig angezogen, von ich weiß nicht welcher himmlischen herkulischen Kette ausgeht».

Entscheidende doktrinäre Punkte:

Gott ist „himmlischer Magnet" — es ist nicht nur eine metaphorische Formel: für Kircher ist es technische Beschreibung der Art und Weise, wie die erste Ursache auf die zweiten Ursachen wirkt
„Licht-Magnet" — das Licht ist eine magnetische Energie: es strahlt aus, zieht an, verändert die Körper, die es trifft. Es nimmt die modernen elektromagnetischen Theorien um drei Jahrhunderte vorweg, jedoch in ausdrücklich metaphysischem Sinne
Der Beobachter selbst wird angezogen vom kosmischen Magneten („von ich weiß nicht welcher himmlischen herkulischen Kette") — ein Schlüsselpunkt zum Verständnis des therapeutischen Magnetismus: der Heiler nimmt teil an derselben Kette wie der Patient
Die Alchemie (der Stein der Weisen als „Magnet, der alle Dinge anzieht") und der Magnetismus (verborgene Kraft, die Kosmos, Pflanze, Tier und Mensch verbindet) sind dieselbe Arbeit, von zwei Seiten betrachtet

Der pflanzliche Magnetismus: botanische Uhr und Heliotropen

[VERIFIZIERT] Kircher untersuchte systematisch den pflanzlichen Magnetismus durch Experimente zur botanischen Uhr (verschiedene Pflanzen, die sich zu festen Tagesstunden öffnen und schließen) und zu den heliotropen Pflanzen (Sonnenblume, die der Sonne folgt) und selenotropen (die auf den Mond reagieren). Für Kircher sind dies nicht einfache mechanische Phototropismen: sie sind der Beweis, dass die Pflanzen selbst an einer „vis attractiva" teilhaben, die sie magnetisch an die Gestirne bindet.

Im Regnum Naturae Magneticum haben die drei Medaillons der goldenen Kette (Mineral, Pflanze, Tier) jeweils ihren höchsten Ausdruck des Magnetismus:

Mineral — der Magnestein (Magnetit)
Pflanze — die Sonnenblume und die Heliotropen
Tier — der Mensch als Mikrokosmos, der alle Kräfte konzentriert

Der Vor-Mesmerismus Kirchers (Mesmer veröffentlicht 1779)

Kircher stirbt 1680, 99 Jahre bevor Franz Anton Mesmer (1734-1815) seine Dissertatio physico-medica de Planetarum Influxu (1766) und danach die Lehre vom «magnetismo animale» (1779) veröffentlicht. Aber fast alle wesentlichen Elemente des Mesmerismus sind bereits bei Kircher vorhanden:

Universelle magnetische Kraft, die alle Reiche der Natur verbindet ✓
Übertragung zwischen Lebewesen (pflanzlicher, tierischer, menschlicher Magnetismus) ✓
Kette als Vorrichtung, die die Kraft verstärkt (vgl. kircherische catena aurea → mesmerische magnetische Kette → Logenkette) ✓
Vis actractiva als technischer Begriff ✓
Einfluss der Gestirne auf die irdischen Dinge ✓
Charakterisierung des Heilers als Teilnehmer der Kette ✓

Der Unterschied liegt im Ton: Kircher ist kontemplativ-metaphysisch, Mesmer ist therapeutisch-medizinisch. Aber die grundlegende Lehre des Magnetismus als einziger universeller Kraft ist dieselbe. Siehe La Massoneria Mesmerica für die Entwicklungen der Lehre im 18. Jahrhundert.

VII. Die Mensa Isiaca und die esoterische Ägyptologie

[VERIFIZIERT] Partini hat Kircher durch die Mensa Isiaca (Tavola Bembina) kennengelernt, kostbares Kleinod aus der alexandrinischen Epoche, wahrscheinlich magisch-religiösen Charakters — gekauft vom Kardinal Bembo während der Plünderung Roms 1527. Partini arbeitete unter der Leitung des Barons Ricciardelli an der Annäherung zwischen den Figuren der Mensa Isiaca und den Tarot, die der Tradition nach auf den ägyptischen Gott Thoth-Hermes zurückgehen.

Kircher widmete der Ägyptologie monumentale Werke:

Prodromus Coptus sive Aegyptiacus (1636) — erste wissenschaftliche Studie der koptischen Sprache als Fortsetzung des Altägyptischen
Lingua Aegyptiaca restituta (1643)
Obeliscus Pamphilius (1650) — dem Obelisken der Piazza Navona gewidmet (für den Bernini gerade die Fontana dei Fiumi entwirft)
Oedipus Aegyptiacus (1652-1654) — monumentales Werk in 4 Bänden, das vorgab, die Hieroglyphen zu entziffern (auf irrige Weise, aber mit einer symbolisch-hermetischen Methode, die die gesamte spätere ägyptische Esoterik inspirieren sollte). Enthält die Abhandlung Alchimia Hieroglyphica sive Aurifera Ars Aegyptiorum
Hölzerner Obelisk, Christina von Schweden gewidmet (um 1665)

Die kirchersche Ägyptologie — sprachlich falsch (Champollion berichtigte sie erst 1822 mit dem Stein von Rosetta) — ist symbolisch richtig: Kircher liest Ägypten als Matrix einer universellen hermetischen Tradition, die sich später in die hebräische Kabbala, den Neuplatonismus, das esoterische Christentum und die hermetischen Naturwissenschaften auffächerte. Es ist dieselbe Vision, die ein Jahrhundert später Cagliostro beseelen wird (vgl. Cagliostro e il Rito Egizio) und die die Crata Repoa von Köppen 1770 begründen wird.

VIII. Die Zusammenarbeit mit Bernini

[VERIFIZIERT] Partini erinnert sich: «Athanasius Kircher interessierte mich noch wegen seiner Beziehungen zu Gian Lorenzo Bernini: ihre Zusammenarbeit ist verewigt in der berühmten Fontana dei Fiumi auf der Piazza Navona und in dem Elefanten mit dem Obelisken auf der Piazza Santa Maria della Minerva, zwei strategischen Orten der Ewigen Stadt, sowohl aus historischer als auch aus esoterischer Sicht».

Die beiden monumentalen Werke Berninis mit ägyptisch-hermetischer Symbolik sind ikonographisch von Kircher entworfen:

Fontana dei Fiumi (Piazza Navona, 1648-1651) — im Zentrum ein ägyptischer Obelisk (ursprünglich vom Circus des Maxentius an der Via Appia), versetzt und wiederaufgerichtet von Innozenz X. Die vier Flussfiguren (Nil, Ganges, Donau, Río de la Plata) repräsentieren die vier Kontinente — heilige Geographie
Elefant mit Obelisk (Piazza Santa Maria sopra Minerva, 1667) — kleiner ägyptischer Obelisk (im Dominikanerkloster aufgefunden), getragen von einem Elefanten. Bernini entwirft das Werk, aber Kircher liefert die symbolische Deutung: der Elefant (treue animalische Kraft) trägt die ägyptische Weisheit (Obelisk) — jesuitisches Emblem der Wissenschaft im Dienst der Kontemplation

IX. Die kritische Position zur Alchemie

[VERIFIZIERT] Historiographisch heikler Punkt: Kirchers ausdrückliche Position zur „Goldmacherkunst" ist der negativen Kritik verpflichtet. Partini schreibt:

„Wir können feststellen, dass Kirchers Position gegenüber der Goldmacherkunst eine negative Kritik ist, auch wenn er einräumt, dass in absolut außergewöhnlichen Fällen materielles Gold hergestellt werden könne. Jedoch kann man, wenn man seine Schriften aufmerksam zwischen den Zeilen liest, verborgene Geheimnisse entdecken, über die man Schweigen bewahren muss, wie es durch die Figur des Harpokrates (Gott des Schweigens) angezeigt wird, den man mit einem auf dem Kopf eines Krokodils ruhenden Fuß im Schatten eines von Merkur gehaltenen Kartuschenrahmens auf dem Titelblatt eines seiner suggestivsten Werke, des Obeliscus Pamphilius, erblickt".

Schlüsselpunkt: Kircher ist Jesuit (in heikler Position gegenüber einer verdächtigen Kunst), öffentlicher Lehrer am Collegio Romano (unter Kontrolle der Inquisition), dem Papst nahe (Urban VIII. war sein Gönner gewesen). Daher:

An der Oberfläche kritisiert Kircher die vulgäre Metallalchemie (die „sophistischen Alchemisten", die aus Habgier das materielle Gold suchen)
Zwischen den Zeilen bewahrt Kircher ein tieferes alchemistisches Wissen (die innere Alchemie als Verwandlung des Kandidaten), wie durch die Tatsache belegt wird, dass Palombara und Borri seine alchemistischen Schüler waren und dass er selbst ein Laboratorium am Collegio Romano hatte.

Die Ikonographie des Harpokrates (des Horuskindes, ägyptischer Gott des initiatischen Schweigens, Finger auf dem Mund), die in den Titelblättern seiner Werke wiederkehrt, ist das technische Signal dieser doppelten Lesart: es bedarf des Schweigens (Harpokrates), um zu lesen, was Merkur (Hermes) unter der Kartusche verbirgt.

X. Die „Mystische Sphäre"

[VERIFIZIERT] Kircher beschließt seine Ars Magna Lucis et Umbrae (1646) mit einer Mystischen Sphäre, die die abschließende Synthese seines Denkens ist. Die Beschreibung Partinis:

„Nachdem ich also durch die einzelnen Ordnungen und Klassen der natürlichen Dinge auf einem weit erhabeneren Wagen geführt worden war als dem, mit dem einst Triptolemos [eleusinischer Heros, Initiator in die Mysterien der Saat] getragen wurde, und mit großer Aufmerksamkeit die wunderbare Vermählung der siderischen Welt mit der irdischen, mit dem Licht als Paranymphe [Paranymphos: Zeuge der Hochzeit] betrachtet und in den innersten Schlupfwinkeln des Weltgebäudes nichts gefunden hatte, das seine Prinzipien und Elemente seiner Zusammensetzung nicht vom Licht und vom Schatten herleitete [...] habe ich eine neue Wissenschaft des Lichts [Photosophia] begründet; diese nun, schwanger durch ihre angeborene Fruchtbarkeit, hat zwei Töchter hervorgebracht, die Sciagnomica [Kenntnis des Schattens] und die Cromatica [Kenntnis der Farben]".

Das Bild ist ausdrücklich hochzeitlich-alchemisch:

Sonne = Bräutigam, Erde = Braut, Licht = Paranymphe (Zeuge der heiligen Hochzeit)
Die gesamte Wirklichkeit ist hermetische Hochzeit von Licht und Schatten
Die abgeleiteten Wissenschaften (Photosophia, Sciagnomica, Cromatica, Echo-camptica) sind Kinder der kosmischen Vermählung — gezeugt durch „angeborene Fruchtbarkeit"

Die „Mystische Sphäre" ist — tatsächlich — ein Werk zum Roten (rubedo): die abschließende coniunctio zwischen Sol und Luna, zwischen Himmel und Erde, zwischen Licht und Schatten. Kircher legt sie als Kontemplation dar, mehr denn als Operation (im Einklang mit seiner äußerlichen jesuitischen Position), doch die doktrinäre Substanz ist alchemisch im strengen Sinne.

XI. Einordnung in Bezug auf das Wiki-Cluster

In Bezug auf den Zirkel der Christina von Schweden

Kircher war der Zirkel, zusammen mit Palombara und Santinelli (und anderen, deren Namen wir nicht kennen). Das Labor des Collegio Romano war einer der operativen Orte der italienischen hermetischen Tradition des 17. Jahrhunderts, neben dem Labor der Villa Palombara auf dem Esquilin und den privaten Orten von Borri und Santinelli. Wenn von der italienischen Aurea Rosacroce die Rede ist (deren Tradition in Confraternita dellAurea Rosacroce dokumentiert ist), ist Kircher — nach Partinis Anerkennung — eine der Schlüsselfiguren des operativen Kerns.

In Bezug auf Palombara und Borri

Kircher ist der alchemistische Meister beider — gemäß der Dokumentation, die Partini auf der Grundlage der palombarischen Bugia und der Biographie Borris darlegt. Die Inschriften der Porta Magica, die das Wiki als traditionelles italienisches Zeugnis ersten Ranges dokumentiert hat, hängen teilweise von der kircherschen hermetischen Wissenschaft ab.

In Bezug auf Gualdi

Kircher und Gualdi sind Zeitgenossen (Kircher 1602-1680, Gualdi in Venedig aktiv von den 1660er Jahren bis zum Prozess von 1687). Es gibt keine Dokumente eines direkten Kontakts, aber sie gehören derselben operativen Umgebung in Italien an (Boella-Galli dokumentiert keine Kontakte, erwähnt sie aber als «Zeitgenossen desselben Netzwerks»). Die Tradition, die Gualdi in Venedig repräsentiert, weist methodische Ähnlichkeiten mit Kircher in Rom auf.

In Bezug auf den Magnetismus des 18. Jahrhunderts

Kircher nimmt Mesmer um 99 Jahre vorweg und die Gründung der modernen Freimaurerei (1717) um 71 Jahre. Seine drei magnetischen Traktate (1631, 1641, 1667) sind die lateinische technische Quelle des kosmischen Magnetismus, der — im 18. Jahrhundert — in die mesmerische Freimaurerei eingehen wird (vgl. La Massoneria Mesmerica, Massoneria Egizia e Magnetismo).

Rekonstruierte Linie: Kircher (1631-1667) — Mesmer (1779) — Willermoz und die Société de la Concorde in Lyon (1783) — Logenketten (18.-19. Jh.) — magnetische Ketten in der Schule von heute

In Bezug auf die magnetischen Logenketten

Die kirchersche «catena aurea» ist der begriffliche Vorläufer der rituell-magnetischen Kette der Logen des 18. und 20. Jahrhunderts. Wenn sich in einer kremmerzianischen Loge oder in einem Schul-Zirkel eine Kette bildet, wird technisch dasselbe Prinzip aktiviert, das Kircher in seinen Frontispizen ikonographisch darstellte: die verbundenen lebendigen Körper sind Knoten einer aktiven goldenen Kette, die die kosmische «occulta vis» verstärkt und verbreitet.

In Bezug auf Cagliostro e il Rito Egizio und die Crata Repoa

Die kirchersche Ägyptologie (Oedipus Aegyptiacus 1652-1654, Obeliscus Pamphilius 1650) ist die gelehrte Matrix, auf der der gesamte ägyptische Ritus des 18. Jahrhunderts ruht. Köppen (Crata Repoa 1770) und Cagliostro (Haute Maçonnerie Égyptienne 1784) arbeiten auf der Grundlage der kircherschen Entzifferungen — auch wenn Champollion (1822) beweisen wird, dass diese sprachlich falsch waren. Ihre symbolische Wahrheit bleibt.

XII. Lebendige Praxis in der Schule

Deklarierter Abschnitt: lebendige Praxis der Schule Paret (ISI-CNV).

In der Schule ist Athanasius Kircher historisch-doktrinäre Bezugsfigur auf drei Ebenen:

Das Prinzip der "catena aurea" ist operative Achse: jede Logenkette (vgl. Le Catene Magnetiche di Loggia), jede kollektive Übung, jede Übertragung zwischen Meister und Schüler ist die lokale Aktivierung der kircherschen kosmischen goldenen Kette. Die Schule lehrt ausdrücklich, zu erkennen

Diese Seite gehört zum Wiki der Paret-Methode, der von Dr. Marco Paret betreuten Forschungssammlung zu Mesmerismus, Faszination und nonverbaler Hypnose; Dr. Marco Paret ist der Schöpfer der Methode Mesmerismus®. Die Praxis wird in den Seminaren der Schule von Dr. Marco Paret gelernt: www.marcoparet.com.