Alchimia e Magnetismo/fr

L'alchimie, telle que l'entendaient les anciens, est la science du tout : non pas une spécialité à côté des autres, mais la méthode unitaire par laquelle la tradition hermétique observait et opérait toute transformation de la nature. Il existe donc une alchimie des métaux (la plus connue aujourd'hui, et précisément pour cette raison la plus équivoquée), une alchimie de la digestion (la cuisson interne de la nourriture qui devient chair, fluide vital, pensée), une alchimie du sang et des fluides corporels, une alchimie des planètes (la rotation des sphères comme grande coagulation cosmique), une alchimie de l'âme (les phases de la transmutation intérieure de l'initié) — et une alchimie du magnétisme, qui est celle que la présente page expose.

Dans chacun de ces domaines reviennent les mêmes phases (calcination, dissolution, séparation, conjonction, putréfaction, fixation) et les mêmes éléments (les trois principes — Soufre, Mercure, Sel ; les quatre éléments — Terre, Eau, Air, Feu ; les sept planètes — Saturne-Plomb, Jupiter-Étain, Mars-Fer, Soleil-Or, Vénus-Cuivre, Mercure-Mercure, Lune-Argent). Ces éléments sont réels à un niveau et symboliques à un autre : le plomb que l'alchimiste calcine dans son athanor est vraiment du plomb, et simultanément il est vraiment le Saturne intérieur de l'opérateur qui doit être dompté et dissous ; le feu qui cuit est vraiment du feu, et simultanément il est vraiment la volonté concentrée du philosophe. La séparation entre « réel » et « symbolique » est une simplification moderne que la tradition ne connaissait pas : pour l'hermétisme, ce qui est symbole dans le macrocosme est substance dans le microcosme, et vice versa.

Le principe-pivot, formulé dans la Tabula Smaragdina d'Ermete Trismegisto — « comme en haut, ainsi en bas ; comme en bas, ainsi en haut, par le miracle d'une seule chose » — est la clé opérative : le microcosme (l'opérateur, son corps, son sang, son souffle, son magnétisme personnel) et le macrocosme (les étoiles, les planètes, la chaîne d'or qui relie tout au premier Aimant) sont structurés de manière identique, et ce qui s'accomplit sur l'un des deux plans se répercute sur l'autre. Le magnétisme animal que Mesmer décrit en 1779, l'attraction gravitationnelle que Newton décrit dans les Principia de 1687, l'amour qui meut le soleil et les autres étoiles que Dante décrit dans le Paradis (1321), et la « occulta vis » que Kircher décrit dans ses traités de 1631-1667 sont, pour la tradition, la même force saisie à des échelles différentes du même principe attractif cosmique.

Pour les hermétistes de Kircher (Rome 1602-1680), les alchimistes de Gualdi (Venise, XVIIe s.), les Rose-Croix d'Or de Schmidt (Allemagne, XVIIIe s.), les magnétistes de Mesmer (Vienne-Paris 1779) et de Willermoz (Lyon 1783), pour la lignée italienne qui, de Palombara, passe par le Régime de Naples, Kremmerz et parvient jusqu'à l'École Paret-ISI-CNV, le magnétisme est une alchimie : précisément, c'est l'alchimie du fluide vital entre êtres vivants, tandis que l'alchimie des métaux est le magnétisme appliqué aux substances minérales. Changent la matière sur laquelle on opère et le lexique technique ; restent identiques le principe, l'opérateur, les phases et la fin.

I. L'alchimie comme science du tout : le cadre traditionnel

Pour la tradition hermétique antérieure au XVIIIe siècle, l'alchimie n'était pas une proto-chimie primitive — cette lecture est une relecture réductionniste d'origine illuministe et positiviste — mais la science générale des transformations de la nature. Son objet n'était pas une substance particulière, mais le processus même de transformation, partout où il se manifestait :

Alchimie métallique (la plus visible extérieurement) : transmutation des métaux vils en or au laboratoire. C'est l'aspect « exotérique » (en arabe, selon Ibn Wahshiyya, barrani) — celui qui se montre au public et que beaucoup ont pris pour le tout
Alchimie spagyrique (végétale et minérale) : préparation de remèdes médicinaux par séparation des principes actifs des plantes et des minéraux — la voie de Paracelse (1493-1541) et de l'iatrochimie
Alchimie organique (de l'organisme vivant) : la digestion comme archétype — l'aliment qui entre brut dans le ventre et en sort transmuté en chair, sang, fluide vital, pensée, est le modèle primaire de toute œuvre alchimique. C'est pourquoi les traités alchimiques parlent constamment de « cuire », « digérer », « nourrir », « fermenter » — non par métaphore mais parce que la digestion est alchimie et l'alchimie est digestion, vues à des échelles différentes
Alchimie magnétique (entre êtres vivants) : opération sur le fluide vital qui circule entre magnétiseur et magnétisé, entre maître et disciple, entre les membres d'une chaîne de loge. C'est l'objet spécifique de cette page
Alchimie astrale et cosmique (des sphères) : la rotation des planètes et la grande coagulation du monde comme œuvre du Démiurge — l'alchimie lue dans le macrocosme (section VII de cette page sur la « chaîne d'or »)
Alchimie interne ou spirituelle (de l'âme) : les phases de la transmutation intérieure de l'initié — du plomb de l'état commun à l'or de l'état réalisé. C'est l'aspect « ésotérique » (en arabe gawwani), réservé à celui qui a déjà parcouru les autres domaines

Tous ces domaines ne sont pas six alchimies distinctes mais six manifestations de la même science, chacune lisible comme miroir des autres. Quand un alchimiste du XVIIe siècle décrivait la calcination du plomb dans son creuset, il décrivait simultanément : la cuisson de l'aliment dans l'estomac, l'action du Soleil sur Saturne dans le ciel, la réduction de ses propres passions brutes, et la préparation du fluide magnétique dense. La lecture unitaire de ces manifestations est ce que le maître enseigne au disciple, et c'est ce que la modernité a perdu en séparant leurs domaines en disciplines académiques déconnectées.

II. Microcosme et macrocosme : le principe actif

Le pivot opératoire de toute alchimie traditionnelle est l'identité structurelle entre le microcosme (l'homme, le petit monde) et le macrocosme (l'univers, le grand monde). La Tabula Smaragdina attribuée à Hermès Trismégiste la formule de manière lapidaire :

«Quod est inferius est sicut quod est superius, et quod est superius est sicut quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius» — ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, pour accomplir les prodiges de la chose unique.

Quatre conséquences opératoires de ce principe structurent toute la tradition :

Identité substantielle : la matière dont sont faites les étoiles est la même que celle dont est fait l'homme — les sept planètes du ciel sont les sept métaux du corps (pour les Grecs et les Arabes : pour l'Égypte c'étaient les sept neter ; pour les Chinois les cinq éléments). La « pierre animale » d'Ibn Wahshiyya (IX-X^e s.) et la « pierre végétale » des Rose-Croix d'Or indiquent le même fait : l'œuvre alchimique se fait dans la substance vivante, non seulement dans les minéraux
Identité dynamique : les lois qui gouvernent les transformations cosmiques (rotation, attraction, répulsion, génération, corruption) sont les mêmes que celles qui gouvernent les transformations internes de l'opérateur. C'est pourquoi l'astrologie (lecture des temps favorables à partir du ciel) et l'alchimie (opération sur le corps propre) sont indissociables dans la tradition jusqu'au XVIII^e siècle
Identité opératoire : l'opérateur-microcosme, en agissant correctement sur lui-même, agit aussi sur le macrocosme — parce qu'il ne fait qu'un avec lui. C'est là la base théorique de la magie naturelle et de la prière théurgique, et aussi la base de la pratique magnétique de l'École : le magnétiseur ne manipule pas une force extérieure à lui, mais active en lui ce qui est déjà dans le cosmos, et par cette même activation il relie cosmos et patient
Identité symbolique et réelle à la fois : les éléments que l'alchimiste nomme (Soufre, Mercure, Sel ; Saturne, Jupiter, Mars, etc.) sont à la fois substances physiques du laboratoire, dynamismes de son propre corps, qualités de son âme, principes cosmiques de la création. Ils ne « sont pas le symbole de » : ils sont, sur les différents plans simultanément. La modernité qui a séparé le plan « littéral » du plan « symbolique » — lisant les traités alchimiques comme des allégories morales, ou bien comme des recettes de chimie primitive — a perdu les deux plans, car c'est seulement dans leur union qu'ils sont opératoires

Le magnétisme animal, dans ce cadre, est l'observation et l'opération sur une manifestation particulière de cette force unique que la tradition appelle occulta vis (Kircher), Spiritus Mundi (Ficin), Anima Mundi (Plotin, les néoplatoniciens), fluide vital (Mesmer, magnétistes français et italiens), prāṇa (tradition indienne), qi ou ch'i (tradition chinoise), mana (traditions polynésiennes). Ce sont des noms différents de la même chose, non parce que toutes ces traditions se copient entre elles, mais parce que toutes observent la même réalité avec des instruments culturels différents.

III. Les phases alchimiques comme schéma universel

Les phases du processus alchimique — codifiées de manière classique dans le Mutus Liber (1677), dans l'Aurea Catena Homeri (1723), dans les traités de Philippus Theophrastus Paracelse et ensuite synthétisées par Eliphas Lévi et par la tradition du XIXe siècle — reviennent identiques dans chaque domaine de l'alchimie. Les principales dans la formulation classique sont :

Calcinatio (calcination) : réduction de la matière brute en cendre blanche par le feu. Au laboratoire : le plomb qui devient massicot. Dans la digestion : la trituration de la nourriture dans l'estomac. Dans le magnétisme : la dissolution des résistances du sujet sous l'action du fluide. Dans l'âme : l'ardeur de l'épreuve initiatique qui brûle les aspects bruts du tempérament
Solutio ou Dissolutio (dissolution) : la matière calcinée est dissoute dans un solvant. C'est le « solve » de l'adage « solve et coagula ». Dans la digestion : le chyme se dissout dans les sucs gastriques. Dans le magnétisme : le fluide du magnétiseur dissout les blocages du magnétisé. Dans l'âme : dissolution des anciennes identifications
Separatio (séparation) : isolement des principes actifs des résidus inertes. Dans la digestion : séparation des nutriments des déchets. Dans le magnétisme : clarification du fluide, élimination du « nerveux », du trouble, du confus. Dans l'âme : discernement entre ce qui est essentiel et ce qui est accidentel
Conjunctio ou Coniunctio (conjonction) : union des principes séparés et purifiés. C'est le « coagula » de l'adage. Dans la digestion : incorporation des nutriments dans les tissus. Dans le magnétisme : la transmission du fluide stable du magnétiseur au magnétisé qui maintenant « répond » en harmonie. Dans l'âme : les noces alchimiques entre le principe actif et le principe passif de l'opérateur
Putrefactio (putréfaction) : la matière conjointe doit passer par un état de mort apparente — le « noir » de l'œuvre. C'est la phase la plus redoutée et le premier signe positif de la transformation réelle. Dans le magnétisme : la crise du magnétisé (somnambulisme, crises thérapeutiques). Dans l'âme : la « mort philosophique », la dépression initiatique, la traversée de la « nuit obscure »
Albedo (l'œuvre au blanc) : après la putréfaction, la matière renaît purifiée, candide. C'est la première résurrection. Dans le magnétisme : le calme vigilant du somnambule lucide. Dans l'âme : la pacification qui suit la crise
Rubedo (l'œuvre au rouge) : la perfection finale, l'or philosophal, le Soleil interne. Dans le magnétisme : la pleine maîtrise du magnétiseur qui désormais opère sans effort. Dans l'âme : l'état réalisé de l'initié

Ces phases ne sont pas une séquence littéraire mais un ordre réel de la transformation, qui revient en des temps différents (minutes pour la digestion, années pour la réalisation de l'initié, millions d'années pour les évolutions cosmiques des étoiles) mais avec la même structure. Reconnaître à quelle phase on se trouve — d'une opération magnétique, d'une crise personnelle, d'un processus de guérison, d'un parcours initiatique — est l'une des compétences fondamentales du travail traditionnel, et fait partie de ce que le maître transmet au disciple.

IV. Les éléments : réels et symboliques à la fois

Les quatre éléments (Terre, Eau, Air, Feu), les trois principes philosophiques (Soufre, Mercure, Sel) et les sept métaux-planètes (Plomb-Saturne, Étain-Jupiter, Fer-Mars, Or-Soleil, Cuivre-Vénus, Mercure-Mercure, Argent-Lune) sont les éléments techniques avec lesquels la tradition décrivait la structure de la réalité. Leur caractéristique distinctive, que la modernité a perdue, est d'être simultanément réels et symboliques — plus exactement, d'être des réalités qui se manifestent sur des plans différents du Tout, et dont le « symbole » est la trace visible sur un plan de leur réalité sur un autre plan.

Exemple concret, le Plomb-Saturne :

Dans le laboratoire métallique, c'est vraiment le plomb : métal gris, lourd, froid, malléable, lent à chauffer, toxique s'il est introduit dans l'organisme
Dans le ciel, c'est vraiment Saturne : planète la plus lente (29 ans de révolution), associée par la tradition aux temps longs, à la froideur, au poids du karma
Dans le corps, c'est vraiment la phase saturnienne : les aspects denses, lents, lourds du tempérament — la mélancolie au sens hippocratique, les os, la peau vieille, les substances qui précipitent
Dans l'âme, c'est vraiment le principe de limite, de gravité, de discipline, de mort, de temps long. C'est « la Mère de la Terre » (la matière en tant qu'elle s'oppose à l'esprit) et en même temps « le Père du Temps » (cronos-saturne qui dévore ses propres enfants)
Dans l'œuvre magnétique, c'est vraiment le magnétisme lent, lourd, dense — celui qui fixe au lit, endort, bloque ; le magnétisme que le magnétiseur doit savoir produire quand il veut sédater, calmer, ancrer, et qu'il doit savoir éviter quand il veut réveiller, alléger, soulever

Il ne s'agit pas d'« un plomb littéral » auquel ajouter « un plomb métaphorique ». Il s'agit d'un plomb unique qui se manifeste intégralement sur cinq plans simultanément, et que l'opérateur traditionnel apprend à reconnaître et à traiter sur chacun des plans en sachant qu'il opère sur tous les autres. Quand l'alchimiste du XVIIe siècle calcinаit le plomb métallique dans son athanor, il opérait vraiment aussi sur son propre Saturne intérieur et sur la froideur-lourdeur qui s'opposait à lui ; et quand il travaillait sur sa propre patience, il opérait vraiment aussi sur les métaux du laboratoire. C'est cela qui fait de l'alchimie une œuvre vivante et non un exercice de chimie primitive.

La même chose vaut pour les autres éléments et principes. Le Soufre est simultanément : le soufre du laboratoire, le principe actif-masculin de la tradition, le « feu animal » du corps, l'orgueil ou l'ardeur de l'âme, l'énergie volontaire du magnétiseur. Le Mercure est simultanément : le mercure métallique, le principe passif-féminin mobile, l'esprit vital du corps, l'intelligence fluide de l'âme, la sensibilité réceptive du magnétisé. Le Sel est simultanément : les sels du laboratoire, le principe de fixité et de cristallisation, les os et les structures du corps, la stabilité de l'âme, la discipline de l'opérateur.

La règle d'or de la tradition — formulée par de nombreux maîtres, mais explicite chez Philalèthe et chez les Rose-Croix d'Or — est que chaque opération sur un plan doit être accompagnée, soutenue ou précédée de l'opération correspondante sur les plans voisins. Le chimiste solitaire qui n'opère que dans le laboratoire sans travailler sur lui-même est destiné à échouer ; le mystique solitaire qui n'opère que sur l'âme sans discipliner le corps est destiné à dérailler ; le magnétiste qui n'opère que sur les fluides sans comprendre les corps et les éléments ne sait pas ce qu'il fait. La complétude est la clé, et la complétude s'atteint par la reconnaissance de l'identité microcosme-macrocosme qui est le principe de base de toute la tradition.

V. La « occulta vis » kircherienne comme pont conceptuel

[VÉRIFIÉ] Athanasius Kircher (1602-1680) est le théoricien le plus systématique de l'identité des deux disciplines. Dans ses trois traités sur le magnétisme (Ars Magnesia 1631, Magnes sive De Magnetica Arte 1641, Magneticum Naturae Regnum 1667), Kircher expose une doctrine précise documentée par Anna Maria Partini :

«Une force occulte (occulta vis) relie tous les aspects de la réalité manifeste à ceux du monde suprasensible et aussi du [...] pouvoir politique [...]. La même conception est représentée dans le frontispice du Regnum Naturae Magneticum. Ici aussi les effets magnétiques sont représentés par une chaîne d'or, soutenue par un bras divin qui sort des nuages, et relie trois médaillons avec les objets doués de la plus grande force attractive dans le monde minéral, végétal et animal».

Les termes-clés kircheriens sont les noms techniques de la force unique :

Occulta vis (force occulte) — l'énergie qui opère sous le plan des phénomènes observables
Vis attractive (force attractive) — sa manifestation comme attraction (aimant, héliotropes, sympathie entre êtres vivants)
Catena aurea (chaîne d'or) — la structure hiérarchique de la force unique, de Dieu aux entités les plus basses
Catena eracleotica (référence à Héraclès fils de Zeus, et à l'Iliade VIII 19-22 : la chaîne d'or divine par laquelle Zeus montre son pouvoir) — synonyme de la chaîne d'or, souligne le caractère divin de la force
Magnete celeste = Dieu comme source ultime de la force
Luce-magnete = la lumière elle-même comme énergie magnétique primaire

Dans la vision kircherienne, il n'y a pas de séparation entre :

alchimie (l'œuvre sur les substances métalliques, végétales, animales) — parce que toutes ces « substances » sont des localisations de l'occulta vis, et l'œuvre consiste à travailler la force à travers les substances
magnétisme (l'œuvre sur les fluides et les attractions entre corps vivants) — parce que les fluides et les attractions sont la même occulta vis vue du côté des relations vivantes
astrologie (les corps célestes comme sources d'influence) — parce que les astres sont des nœuds de la chaîne d'or qui propagent la force unique
théurgie (l'opération sur des entités surnaturelles) — parce que les anges sont des médiateurs magnétiques dans l'édifice de la chaîne d'or
mystique (l'union avec le divin) — parce que s'unir au Magnete Celeste est le terme ultime de l'œuvre

Toutes ces disciplines sont une seule science hermétique de l'occulta vis, différenciée seulement par l'angle d'approche.

VI. «Homo est centrum centrorum concentratum» : Schmidt et les Rose-Croix d'Or

[VÉRIFIÉ] Boella-Galli, dans le commentaire historique à Gualdi (cfr. Confraternita dellAurea Rosacroce sect. VIII), rapporte une formulation du Rose-Croix d'Or Rudolph Johann Friedrich Schmidt (1702-1761) qui est l'énoncé classique de la convergence alchimie-magnétisme dans la tradition du XVIIIe siècle :

«Selon le Rose-Croix d'Or Rudolph Johann Friedrich Schmidt (1702-1761), pour capter le semen macrocosmicum, matière de l'Œuvre, un aimant particulier est nécessaire, et le meilleur est l'homme lui-même, puisque en lui se trouvent, quintessenciées, toutes les forces supérieures et inférieures : homo est centrum centrorum concentratum [l'homme est le centre des centres concentré]. En l'homme s'accumule magnétiquement l'electrum fulminans, un feu céleste et terrestre. Voilà pourquoi il est conseillé d'employer des matières provenant de l'homme, comme la salive, le mucus, les larmes, l'urine, les excréments etc. »

Points doctrinaux décisifs de la formulation de Schmidt :

L'œuvre alchimique a besoin d'un "aimant" — parce que le « semen macrocosmicum » (la matière première de l'œuvre, principe universel de génération) doit être attiré, capté, concentré avant d'être travaillé. L'œuvre est — dans cette exposition — opération magnétique avant que chimique
Le meilleur aimant est l'homme lui-même — parce qu'en l'homme « s'accumulent quintessenciées toutes les forces supérieures et inférieures ». L'homme est microcosme concentré — formule scolastique classique mais avec une valeur technique spécifique : l'homme est un dispositif magnétique naturel
Electrum fulminans — littéralement « électrum fulminant » : dans la terminologie de Schmidt, c'est feu céleste et terrestre accumulé magnétiquement dans l'homme. La formulation devance, sur le plan du lexique, la future science de l'électricité mais dans une clé alchimico-magnétique intégrale
Les substances "humbles" (salive, mucus, larmes, urine, excréments) sont opérativement importantes parce qu'« elles proviennent de l'homme » et donc portent en elles la quintessence magnétique recueillie par l'organisme humain. Ce n'est pas dégradation : c'est reconnaissance que là où il y a un aimant il y a aussi trace magnétisée
Le même principe est appliqué — avec prudence et technique — dans les traditions cagliostrienne (salive du Maître dans les rituels de la Loge d'Adoption, souffles rituels sur les patients), chaînes de loge, et dans La Doctrine du Corps Immortel (Giudicelli sect. IV : travail sur les « mixtes » du corps)

VII. L'« Aurea Catena Homeri » comme texte-charnière

[VÉRIFIÉ] Boella-Galli cite explicitement, parmi les textes des Rose-Croix d'Or qui continuent la tradition, l'Aurea Catena Homeri (Chaîne d'Or d'Homère), le Coelum reseratum chymicum et la Schlüssel der wahren Weisheit. L'Aurea Catena Homeri, publiée par Anton Joseph Kirchweger (Francfort et Leipzig, 1723), est le texte-charnière qui relie explicitement :

La chaîne d'or homérique (Iliade VIII 19-22) — Zeus démontre que tous les dieux ensemble ne peuvent le tirer vers la terre, mais que lui peut les tirer vers le haut
La chaîne d'or néoplatonicienne (Macrobe, Commentaire au Songe de Scipion I.14 : « la mente che procede dalla suprema causa è come una catena d'oro »)
La chaîne d'or kircherienne (cfr. sect. II de cette page)
La chaîne alchimique des substances en transformation (la séquence Plomb → Étain → Fer → ... → Or est une « chaîne » d'opérations hiérarchiques)
La chaîne magnétique des loges du XVIIIe siècle

Toutes ces chaînes sont — dans la vision rosicrucienne du XVIIIe siècle — la même chaîne, vue sous des angles différents. La publication de l'Aurea Catena Homeri en 1723 est un acte d'unification conceptuelle de la tradition hermético-alchimico-magnétique.

VIII. La continuité : de la tradition arabe à Mesmer

La connexion alchimie-magnétisme a des racines qui précèdent Kircher. [VÉRIFIÉ] Boella-Galli reconstruit la ligne :

«Tous ces auteurs, Gualdi compris, ne font du reste que poursuivre la tradition alchimique arabe, à partir de Jabir et Ibn Wahshiyya, qui soutient la théorie de la pierre animale comme grande racine de l'Œuvre, et considère l'élixir minéral exotérique (barrani) et celui animal ésotérique (gawwani). Dans le Livre de la putréfaction ou Livre des secrets du soleil et de la lune, Ibn Wahshiyya traite de la génération artificielle des plantes et des animaux, attribuant cette doctrine aux sages babyloniens Aqulabita, Ankabuta et autres».

Points pertinents :

Jabir ibn Hayyan (VIIIe-IXe s., Perse/Irak, latinisé « Geber ») — fondateur de l'alchimie islamique, auteur d'un corpus qui distingue l'or externe (métallique) et l'or interne (perfectionnement de l'opérateur). La distinction correspond exactement à celle de Kremmerz (« qui n'a pas fait de l'or à l'extérieur ne le fait pas en soi », cf. La Doctrine du Corps Immortel sect. III).
Ibn Wahshiyya (IXe-Xe s., auteur de L'agriculture nabatéenne et de Les racines de la sagesse — Kitab Usul al-Hikma) — soutient la théorie de la pierre animale comme grande racine de l'Œuvre : la pierre philosophale est vivante, non minérale
Distinction barrani / gawwani (externe/interne) — c'est la même que celle d'ésotérique/exotérique, mais en arabe, et spécifiquement appliquée à l'élixir : il y a un élixir minéral pour le public, et un animal-interne pour les initiés

Ligne historique de la tradition alchimie-magnétisme :

Antiquité — Table d'Émeraude d'Hermès ; Corpus Hermeticum ; Zosime (IVe s. — alchimiste alexandrin)
Tradition arabe (VIIIe-XIIe s.) — Jabir, Ibn Wahshiyya, Picatrix (XIe s.)
Moyen Âge latin (XIIe-XIVe s.) — Albert le Grand, Roger Bacon, Arnaud de Villeneuve, Cecco d'Ascoli (sur lequel cf. I Fedeli dAmore)
XVIIe siècle européen — Kircher (Rome) ; Gualdi (Venise) ; Borri (Milan-Rome) ; Palombara (Rome) ; Sendivogius (Pologne) ; Newton (Angleterre, alchimiste ésotérique autant que physicien)
XVIIIe siècle — Schmidt (Rose-Croix d'Or), Cagliostro (Strasbourg, Paris, Lyon 1780-86), Mesmer (Vienne, Paris 1779-85), Willermoz (Lyon 1783, Société de la Concorde)
XIXe siècle — Eliphas Lévi (Dogme et Rituel, 1854-56), Papus (martinisme), Saint-Yves d'Alveydre
XXe siècle — Kremmerz (Myriam, 1896), Reghini et Evola (Gruppo di UR, 1927-29), Giudicelli (1988)
Aujourd'hui — École Paret-ISI-CNV comme continuation active de la ligne

IX. Quatre corps et magnétisme

La connexion alchimie-magnétisme trouve dans la doctrine des quatre corps de Boyer (pp. 213-235) le cadre anthropologique intégré :

Corps terrestre (os) — c'est le substrat matériel sur lequel l'alchimie métallique opère par analogie (les métaux sont « os du cosmos »)
Corps aqueux (lunaire, astr

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