Alchimia e Magnetismo/de

Die Alchemie, wie die Alten sie verstanden, ist die Wissenschaft des Ganzen: keine Spezialität neben den anderen, sondern die einheitliche Methode, mit der die hermetische Tradition jede Verwandlung der Natur beobachtete und vollzog. Es gibt daher eine Alchemie der Metalle (die heute bekannteste und gerade deshalb die am meisten missverstandene), eine Alchemie der Verdauung (das innere Kochen der Speise, die zu Fleisch, Lebensfluidum, Gedanke wird), eine Alchemie des Blutes und der Körperflüssigkeiten, eine Alchemie der Planeten (die Rotation der Sphären als große kosmische Koagulation), eine Alchemie der Seele (die Phasen der inneren Transmutation des Eingeweihten) — und eine Alchemie des Magnetismus, die jene ist, die die vorliegende Seite darlegt.

In jedem dieser Bereiche kehren dieselben Phasen wieder (Kalzinierung, Auflösung, Trennung, Vereinigung, Fäulnis, Fixierung) und dieselben Elemente (die drei Prinzipien — Schwefel, Merkur, Salz; die vier Elemente — Erde, Wasser, Luft, Feuer; die sieben Planeten — Saturn-Blei, Jupiter-Zinn, Mars-Eisen, Sonne-Gold, Venus-Kupfer, Merkur-Quecksilber, Mond-Silber). Diese Elemente sind auf einer Ebene real und auf einer anderen symbolisch: das Blei, das der Alchemist in seinem Athanor kalziniert, ist wirklich Blei, und zugleich ist es wirklich der innere Saturn des Operateurs, der gezähmt und aufgelöst werden muss; das Feuer, das kocht, ist wirklich Feuer, und zugleich ist es wirklich der konzentrierte Wille des Philosophen. Die Trennung zwischen „real" und „symbolisch" ist eine moderne Vereinfachung, die die Tradition nicht kannte: für den Hermetismus ist das, was im Makrokosmos Symbol ist, im Mikrokosmos Substanz, und umgekehrt.

Das Angelprinzip, formuliert in der Tabula Smaragdina des Ermete Trismegisto — „wie oben, so unten; wie unten, so oben, durch das Wunder der einen Sache" — ist der operationelle Schlüssel: der Mikrokosmos (der Operateur, sein Körper, sein Blut, sein Atem, sein persönlicher Magnetismus) und der Makrokosmos (die Sterne, die Planeten, die goldene Kette, die alles an den ersten Magneten bindet) sind identisch strukturiert, und was auf einer der beiden Ebenen vollzogen wird, wirkt auf die andere zurück. Der animalische Magnetismus, den Mesmer 1779 beschreibt, die Gravitationsanziehung, die Newton in den Principia von 1687 beschreibt, die Liebe, die die Sonne und die anderen Sterne bewegt, die Dante im Paradiso (1321) beschreibt, und die „occulta vis", die Kircher in seinen Abhandlungen von 1631-1667 beschreibt, sind für die Tradition dieselbe Kraft, erfasst in verschiedenen Maßstäben desselben kosmischen Anziehungsprinzips.

Für die Hermetiker von Kircher (Rom 1602-1680), die Alchemisten von Gualdi (Venedig, 17. Jh.), die Goldrosenkreuzer von Schmidt (Deutschland, 18. Jh.), die Magnetisten von Mesmer (Wien-Paris 1779) und von Willermoz (Lyon 1783), für die italienische Linie, die von Palombara über das Régime von Neapel, Kremmerz führt und bis zur Schule Paret-ISI-CNV reicht, ist der Magnetismus eine Alchemie: genauer, er ist die Alchemie des Lebensfluidums zwischen lebenden Wesen, während die Alchemie der Metalle der auf die mineralischen Substanzen angewandte Magnetismus ist. Es ändern sich die Materie, auf die man wirkt, und das technische Vokabular; identisch bleiben das Prinzip, der Operateur, die Phasen und das Ziel.

I. Die Alchemie als Wissenschaft vom Ganzen: der traditionelle Rahmen

Für die hermetische Tradition vor dem 18. Jahrhundert war die Alchemie keine primitive Proto-Chemie — dies ist eine reduktionistische Neuinterpretation aufklärerischer und positivistischer Prägung —, sondern die allgemeine Wissenschaft der Verwandlungen der Natur. Ihr Gegenstand war nicht eine bestimmte Substanz, sondern der Prozess der Verwandlung selbst, wo immer er sich manifestierte:

Metallische Alchemie (die äußerlich sichtbarste): Transmutation der unedlen Metalle in Gold im Labor. Es ist der „exoterische" Aspekt (arabisch nach Ibn Wahshiyya barrani) — derjenige, der sich der Öffentlichkeit zeigt und den viele für das Ganze gehalten haben
Spagyrische Alchemie (pflanzlich und mineralisch): Zubereitung von Heilmitteln durch Trennung der Wirkstoffe aus Pflanzen und Mineralien — der Weg des Paracelsus (1493-1541) und der Iatrochemie
Organische Alchemie (des lebenden Organismus): die Verdauung als Archetyp — die Nahrung, die roh in den Bauch gelangt und daraus verwandelt in Fleisch, Blut, Lebensfluidum, Gedanke hervorgeht, ist das primäre Modell jedes alchemistischen Werkes. Deshalb sprechen die alchemistischen Traktate ständig vom „Kochen", „Verdauen", „Nähren", „Fermentieren" — nicht als Metapher, sondern weil die Verdauung Alchemie ist und die Alchemie Verdauung ist, in verschiedenen Maßstäben betrachtet
Magnetische Alchemie (zwischen lebenden Wesen): die Operation am Lebensfluidum, das zwischen Magnetiseur und Magnetisiertem, zwischen Meister und Schüler, zwischen den Mitgliedern einer Logenkette fließt. Sie ist der spezifische Gegenstand dieser Seite
Astrale und kosmische Alchemie (der Sphären): die Rotation der Planeten und die große Koagulation der Welt als Werk des Demiurgen — die im Makrokosmos gelesene Alchemie (Abschnitt VII dieser Seite über die „goldene Kette")
Innere oder spirituelle Alchemie (der Seele): die Phasen der inneren Transmutation des Eingeweihten — vom Blei des gewöhnlichen Zustands zum Gold des verwirklichten Zustands. Es ist der „esoterische" Aspekt (arabisch gawwani), derjenigen vorbehalten, die die anderen Bereiche bereits durchlaufen haben

Alle diese Bereiche sind nicht sechs verschiedene Alchemien, sondern sechs Manifestationen derselben Wissenschaft, jede lesbar als Spiegel der anderen. Wenn ein Alchemist des 17. Jahrhunderts die Kalzinierung des Bleis in seinem Tiegel beschrieb, beschrieb er gleichzeitig: das Garen der Nahrung im Magen, die Wirkung der Sonne auf Saturn am Himmel, die Reduktion der eigenen rohen Leidenschaften und die Zubereitung des dichten magnetischen Fluidums. Die einheitliche Lesart dieser Manifestationen ist das, was der Meister den Schüler lehrt, und es ist das, was die Moderne verloren hat, indem sie deren Bereiche in unverbundene akademische Disziplinen trennte.

II. Mikrokosmos und Makrokosmos: das wirkende Prinzip

Der operative Angelpunkt jeder traditionellen Alchemie ist die strukturelle Identität zwischen Mikrokosmos (dem Menschen, der kleinen Welt) und Makrokosmos (dem Universum, der großen Welt). Die dem Hermes Trismegistos zugeschriebene Tabula Smaragdina formuliert sie lapidar:

«Quod est inferius est sicut quod est superius, et quod est superius est sicut quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius» — das, was unten ist, ist wie das, was oben ist, und das, was oben ist, ist wie das, was unten ist, um die Wunder der einen Sache zu vollbringen.

Vier operative Konsequenzen dieses Prinzips strukturieren die gesamte Tradition:

Substantielle Identität: die Materie, aus der die Sterne gemacht sind, ist dieselbe, aus der der Mensch gemacht ist — die sieben Planeten des Himmels sind die sieben Metalle des Körpers (für die Griechen und Araber: für Ägypten waren es die sieben neter; für die Chinesen die fünf Elemente). Der „Tierstein" des Ibn Wahshiyya (9.–10. Jh.) und der „Pflanzenstein" der Gold- und Rosenkreuzer bezeichnen dieselbe Tatsache: das alchemistische Werk vollzieht sich in der lebendigen Substanz, nicht nur in den Mineralien
Dynamische Identität: die Gesetze, welche die kosmischen Transformationen regieren (Rotation, Anziehung, Abstoßung, Zeugung, Verfall), sind dieselben, welche die inneren Transformationen des Operateurs regieren. Deshalb sind die Astrologie (Lesen der günstigen Zeiten aus dem Himmel) und die Alchemie (Operation am eigenen Körper) in der Tradition bis zum 18. Jahrhundert untrennbar
Operative Identität: der Operateur-Mikrokosmos wirkt, indem er korrekt auf sich selbst einwirkt, auch auf den Makrokosmos — weil er eine einzige Sache mit ihm ist. Dies ist die theoretische Grundlage der natürlichen Magie und des theurgischen Gebets, und auch die Grundlage der magnetischen Praxis der Schule: der Magnetiseur manipuliert keine ihm äußere Kraft, sondern aktiviert in sich das, was bereits im Kosmos ist, und durch diese Aktivierung selbst verbindet er Kosmos und Patienten
Symbolische und reale Identität zugleich: die Elemente, die der Alchemist benennt (Sulphur, Mercurius, Sal; Saturn, Jupiter, Mars usw.), sind zugleich physische Substanzen des Laboratoriums, Dynamismen des eigenen Körpers, Qualitäten der eigenen Seele, kosmische Prinzipien der Schöpfung. Sie „sind nicht das Symbol für": sie sind, auf den verschiedenen Ebenen gleichzeitig. Die Moderne, die die „wörtliche" Ebene von der „symbolischen" Ebene getrennt hat — indem sie die alchemistischen Traktate als moralische Allegorien oder als Rezepte der frühen Chemie las — hat beide Ebenen verloren, denn nur in ihrer Vereinigung sind sie operativ

Der tierische Magnetismus ist in diesem Rahmen die Beobachtung und die Operation an einer besonderen Manifestation jener einzigen Kraft, die die Tradition occulta vis (Kircher), Spiritus Mundi (Ficino), Anima Mundi (Plotin, Neuplatoniker), fluidum vitale (Mesmer, französische und italienische Magnetiseure), prāṇa (indische Tradition), qi oder ch'i (chinesische Tradition), mana (polynesische Traditionen) nennt. Es sind verschiedene Namen für dieselbe Sache, nicht weil all diese Traditionen einander abschreiben, sondern weil alle dieselbe Realität mit unterschiedlichen kulturellen Werkzeugen beobachten.

III. Die alchemistischen Phasen als universales Schema

Die Phasen des alchemistischen Prozesses — in klassischer Weise kodifiziert im Mutus Liber (1677), in der Aurea Catena Homeri (1723), in den Traktaten Philipp Theophrasts von Hohenheim, genannt Paracelsus, und dann von Eliphas Lévi und der Tradition des 19. Jahrhunderts zusammengefasst — treten identisch in jedem Bereich der Alchemie auf. Die wichtigsten in der klassischen Formulierung sind:

Calcinatio (Kalzinierung): Reduktion der Rohmaterie zu weißer Asche durch das Feuer. Im Laboratorium: das Blei, das zu Massicot wird. In der Verdauung: die Zerkleinerung der Nahrung im Magen. Im Magnetismus: die Auflösung der Widerstände des Subjekts unter der Wirkung des Fluidums. In der Seele: die Glut der initiatischen Prüfung, die die rohen Aspekte des Temperaments verbrennt
Solutio oder Dissolutio (Auflösung): die kalzinierte Materie wird in einem Lösungsmittel aufgelöst. Es ist das «solve» des Adagiums «solve et coagula». In der Verdauung: der Chymus löst sich in den Magensäften auf. Im Magnetismus: das Fluidum des Magnetiseurs löst die Blockaden des Magnetisierten auf. In der Seele: Auflösung der alten Identifikationen
Separatio (Trennung): Isolierung der aktiven Prinzipien von den inerten Rückständen. In der Verdauung: Trennung der Nährstoffe von den Abfallstoffen. Im Magnetismus: Klärung des Fluidums, Beseitigung des «Nervösen», des Trüben, des Verworrenen. In der Seele: Unterscheidung zwischen dem, was wesentlich ist, und dem, was akzidentell ist
Conjunctio oder Coniunctio (Verbindung): Vereinigung der getrennten und gereinigten Prinzipien. Es ist das «coagula» des Adagiums. In der Verdauung: Einverleibung der Nährstoffe in die Gewebe. Im Magnetismus: die Übertragung des stabilen Fluidums vom Magnetiseur auf den Magnetisierten, der nun in Harmonie «antwortet». In der Seele: die alchemistische Hochzeit zwischen dem aktiven und dem passiven Prinzip des Operateurs
Putrefactio (Fäulnis): die verbundene Materie muss durch einen Zustand des scheinbaren Todes gehen — das «Schwarze» des Werkes. Es ist die gefürchtetste Phase und das erste positive Zeichen der wirklichen Verwandlung. Im Magnetismus: die Krise des Magnetisierten (Somnambulismus, therapeutische Krisen). In der Seele: der «philosophische Tod», die initiatische Depression, die Durchquerung der «dunklen Nacht»
Albedo (das weiße Werk): nach der Fäulnis wird die Materie geläutert und reinweiß wiedergeboren. Es ist die erste Auferstehung. Im Magnetismus: die wache Ruhe des klarsichtigen Somnambulen. In der Seele: die Befriedung, die auf die Krise folgt
Rubedo (das rote Werk): die endgültige Vollkommenheit, das philosophische Gold, die innere Sonne. Im Magnetismus: die volle Meisterschaft des Magnetiseurs, der nun ohne Anstrengung wirkt. In der Seele: der verwirklichte Zustand des Eingeweihten

Diese Phasen sind keine literarische Abfolge, sondern eine reale Ordnung der Verwandlung, die in verschiedenen Zeiträumen wiederkehrt (Minuten für die Verdauung, Jahre für die Verwirklichung des Eingeweihten, Millionen von Jahren für die kosmischen Entwicklungen der Sterne), aber mit derselben Struktur. Zu erkennen, in welcher Phase man sich befindet — bei einer magnetischen Operation, bei einer persönlichen Krise, bei einem Heilungsprozess, bei einem initiatischen Weg —, ist eine der grundlegenden Kompetenzen der traditionellen Arbeit und gehört zu dem, was der Meister dem Schüler übermittelt.

IV. Die Elemente: real und symbolisch zugleich

Die vier Elemente (Erde, Wasser, Luft, Feuer), die drei philosophischen Prinzipien (Schwefel, Merkur, Salz) und die sieben Metall-Planeten (Blei-Saturn, Zinn-Jupiter, Eisen-Mars, Gold-Sonne, Kupfer-Venus, Quecksilber-Merkur, Silber-Mond) sind die technischen Elemente, mit denen die Tradition die Struktur der Wirklichkeit beschrieb. Ihr unterscheidendes Merkmal, das die Moderne verloren hat, ist, dass sie zugleich real und symbolisch sind — genauer gesagt, dass sie Wirklichkeiten sind, die sich auf verschiedenen Ebenen des Ganzen manifestieren, und deren „Symbol" die sichtbare Spur einer Ebene ihrer Wirklichkeit auf einer anderen Ebene ist.

Konkretes Beispiel, das Blei-Saturn:

Im metallischen Laboratorium ist es wirklich das Blei: graues, schweres, kaltes, schmiedbares Metall, das sich langsam erwärmt, giftig, wenn es in den Organismus gelangt
Am Himmel ist es wirklich der Saturn: der langsamste Planet (29 Jahre Umlaufzeit), von der Tradition mit den langen Zeiten, der Kälte, dem Gewicht des Karma verbunden
Im Körper ist es wirklich die saturnische Phase: die dichten, langsamen, schweren Aspekte des Temperaments — die Melancholie im hippokratischen Sinn, die Knochen, die alte Haut, die Substanzen, die ausfallen
In der Seele ist es wirklich das Prinzip der Grenze, der Schwere, der Disziplin, des Todes, der langen Zeit. Es ist „die Mutter der Erde" (die Materie, insofern sie sich dem Geist entgegenstellt) und zugleich „der Vater der Zeit" (Chronos-Saturn, der seine eigenen Kinder verschlingt)
Im magnetischen Werk ist es wirklich der langsame, schwere, dichte Magnetismus — derjenige, der ans Bett fesselt, einschläfert, blockiert; der Magnetismus, den der Magnetiseur erzeugen können muss, wenn er sedieren, beruhigen, verankern will, und den er vermeiden können muss, wenn er wecken, erleichtern, erheben will

Es handelt sich nicht um „ein wörtliches Blei", dem „ein metaphorisches Blei" hinzuzufügen wäre. Es handelt sich um ein einziges Blei, das sich integral auf fünf Ebenen gleichzeitig manifestiert, und das der traditionelle Operateur zu erkennen und auf jeder der Ebenen zu behandeln lernt, wissend, dass er auf allen anderen wirkt. Wenn der Alchemist des 17. Jahrhunderts das metallische Blei in seinem Athanor kalzinierte, wirkte er wirklich auch auf seinen eigenen inneren Saturn und auf die Kälte-Schwere, die sich ihm entgegenstellte; und wenn er an seiner eigenen Geduld arbeitete, wirkte er wirklich auch auf die Metalle des Laboratoriums. Das ist es, was die Alchemie zu einem lebendigen Werk macht und nicht zu einer Übung primitiver Chemie.

Dasselbe gilt für die anderen Elemente und Prinzipien. Der Schwefel ist gleichzeitig: der Schwefel des Laboratoriums, das aktiv-männliche Prinzip der Tradition, das „animalische Feuer" des Körpers, der Stolz oder die Glut der Seele, die willentliche Energie des Magnetiseurs. Der Merkur ist gleichzeitig: das metallische Quecksilber, das passiv-weibliche bewegliche Prinzip, der Lebensgeist des Körpers, die fließende Intelligenz der Seele, die rezeptive Empfindsamkeit des Magnetisierten. Das Salz ist gleichzeitig: die Salze des Laboratoriums, das Prinzip der Fixität und Kristallisation, die Knochen und die Strukturen des Körpers, die Stabilität der Seele, die Disziplin des Operateurs.

Die goldene Regel der Tradition — von vielen Meistern formuliert, aber ausdrücklich bei Philalethes und in den Goldenen Rosenkreuzern — ist, dass jede Operation auf einer Ebene von der entsprechenden Operation auf den benachbarten Ebenen begleitet, gestützt oder ihr vorausgegangen sein muss. Der einsame Chemiker, der nur im Laboratorium wirkt, ohne an sich selbst zu arbeiten, ist zum Scheitern verurteilt; der einsame Mystiker, der nur an der Seele wirkt, ohne den Körper zu disziplinieren, ist dazu verurteilt, zu entgleisen; der Magnetist, der nur auf die Fluida wirkt, ohne die Körper und die Elemente zu verstehen, weiß nicht, was er tut. Die Vollständigkeit ist der Schlüssel, und die Vollständigkeit erreicht man durch die Anerkennung der Identität Mikrokosmos-Makrokosmos, die das Grundprinzip der gesamten Tradition ist.

V. Die kirchliche „occulta vis" als konzeptuelle Brücke

[VERIFIZIERT] Athanasius Kircher (1602–1680) ist der systematischste Theoretiker der Identität der beiden Disziplinen. In seinen drei Abhandlungen über den Magnetismus (Ars Magnesia 1631, Magnes sive De Magnetica Arte 1641, Magneticum Naturae Regnum 1667) legt Kircher eine präzise Lehre dar, die von Anna Maria Partini dokumentiert wird:

„Eine verborgene Kraft (occulta vis) verbindet alle Aspekte der manifesten Realität mit jener der übersinnlichen Welt und auch der [...] politischen Macht [...]. Dieselbe Auffassung wird im Frontispiz des Regnum Naturae Magneticum dargestellt. Auch hier werden die magnetischen Wirkungen durch eine goldene Kette dargestellt, die von einem göttlichen Arm gehalten wird, der aus den Wolken ragt, und sie verbindet drei Medaillons mit den Gegenständen von größter Anziehungskraft in der mineralischen, pflanzlichen und tierischen Welt".

Die kirchierschen Schlüsselbegriffe sind die technischen Namen der einen Kraft:

Occulta vis (verborgene Kraft) — die Energie, die unterhalb der Ebene der beobachtbaren Phänomene wirkt
Vis attractiva (Anziehungskraft) — ihre Manifestation als Anziehung (Magnet, Heliotrope, Sympathie zwischen Lebewesen)
Catena aurea (goldene Kette) — die hierarchische Struktur der einen Kraft, von Gott bis zu den niedrigsten Wesen
Catena eracleotica (Bezug auf Herakles, den Sohn des Zeus, und auf Ilias VIII 19–22: die göttliche goldene Kette, mit der Zeus seine Macht zeigt) — Synonym der goldenen Kette, betont den göttlichen Charakter der Kraft
Magnete celeste = Gott als letzte Quelle der Kraft
Luce-magnete = das Licht selbst als primäre magnetische Energie

In der kirchierschen Sicht gibt es keine Trennung zwischen:

Alchemie (das Werk an den metallischen, pflanzlichen, tierischen Substanzen) — weil alle diese „Substanzen" Lokalisierungen der occulta vis sind und das Werk darin besteht, die Kraft durch die Substanzen zu bearbeiten
Magnetismus (das Werk an den Fluiden und den Anziehungen zwischen lebenden Körpern) — weil die Fluide und die Anziehungen dieselbe occulta vis sind, gesehen von der Seite der lebendigen Beziehungen
Astrologie (die Himmelskörper als Quellen des Einflusses) — weil die Gestirne Knoten der goldenen Kette sind, die die eine Kraft fortpflanzen
Theurgie (die Operation an übernatürlichen Entitäten) — weil die Engel magnetische Vermittler im Gebäude der goldenen Kette sind
Mystik (die Vereinigung mit dem Göttlichen) — weil die Vereinigung mit dem Himmlischen Magneten das letzte Ziel des Werkes ist

Alle diese Disziplinen sind eine einzige hermetische Wissenschaft der occulta vis, die sich nur durch den Blickwinkel des Zugangs unterscheidet.

VI. „Homo est centrum centrorum concentratum": Schmidt und die Goldrosenkreuzer

[VERIFIZIERT] Boella-Galli berichtet in dem historischen Kommentar zu Gualdi (vgl. Confraternita dellAurea Rosacroce Abschn. VIII) über eine Formulierung des Goldrosenkreuzers Rudolph Johann Friedrich Schmidt (1702-1761), die die klassische Aussage der Konvergenz von Alchemie und Magnetismus in der Tradition des achtzehnten Jahrhunderts ist:

„Nach dem Goldrosenkreuzer Rudolph Johann Friedrich Schmidt (1702-1761) ist, um das semen macrocosmicum, die Materie des Werkes, einzufangen, ein besonderes Magnet nötig, und das beste ist der Mensch selbst, da in ihm, quintessenziiert, alle höheren und niederen Kräfte vorhanden sind: homo est centrum centrorum concentratum [der Mensch ist das Zentrum der Zentren, konzentriert]. Im Menschen sammelt sich magnetisch das electrum fulminans, ein himmlisches und irdisches Feuer. Deshalb wird empfohlen, Materien zu verwenden, die vom Menschen stammen, wie Speichel, Schleim, Tränen, Urin, Exkremente usw."

Entscheidende Lehrpunkte der Formulierung Schmidts:

Das alchemistische Werk bedarf eines „Magneten" — weil das „semen macrocosmicum" (die Urmaterie des Werkes, universelles Prinzip der Zeugung) angezogen, eingefangen, konzentriert werden muss, bevor es verarbeitet wird. Das Werk ist — in dieser Darlegung — magnetische Operation vor der chemischen
Das beste Magnet ist der Mensch selbst — weil im Menschen „alle höheren und niedereren Kräfte quintessenziiert sich sammeln". Der Mensch ist konzentrierter Mikrokosmos — klassische scholastische Formel aber mit spezifischem technischem Wert: der Mensch ist ein natürliches magnetisches Gerät
Electrum fulminans — wörtlich „blitzendes Elektron": in der Terminologie Schmidts ist es himmlisches und irdisches Feuer, das sich magnetisch im Menschen ansammelt. Die Formulierung nimmt auf der Ebene des Wortschatzes die künftige Wissenschaft der Elektrizität vorweg, aber in integral alchemistisch-magnetischer Weise
Die „niedrigen" Substanzen (Speichel, Schleim, Tränen, Urin, Exkremente) sind operativ wichtig, weil sie „vom Menschen stammen" und somit in sich die vom menschlichen Organismus gesammelte magnetische Quintessenz tragen. Das ist keine Entwertung: es ist die Anerkennung dessen, dass dort, wo ein Magnet ist, auch eine magnetisierte Spur ist
Dasselbe Prinzip wird — mit Vorsicht und Technik — in den Traditionen angewandt: cagliostrianische (Speichel des Meisters in den Ritualen der Adoptionsloge, rituelle Anhauchungen der Patienten), Logengliederketten und in La Doctrine du Corps Immortel (Giudicelli Abschn. IV: Arbeit an den „Mischungen" des Körpers)

VII. Die „Aurea Catena Homeri" als Scharniertext

[VERIFIZIERT] Boella-Galli zitiert ausdrücklich unter den Texten der Goldrosenkreuzer, die die Tradition fortsetzen, die Aurea Catena Homeri (Goldene Kette Homers), das Coelum reseratum chymicum und die Schlüssel der wahren Weisheit. Die Aurea Catena Homeri, veröffentlicht von Anton Joseph Kirchweger (Frankfurt und Leipzig, 1723), ist der Scharniertext, der ausdrücklich verbindet:

Die homerische goldene Kette (Ilias VIII 19-22) — Zeus beweist, dass alle Götter zusammen ihn nicht zur Erde ziehen können, er aber sie nach oben ziehen kann
Die neuplatonische goldene Kette (Macrobius, Commento al Sogno di Scipione I.14: „der Geist, der aus der höchsten Ursache hervorgeht, ist wie eine goldene Kette")
Die kirchersche goldene Kette (vgl. Abschn. II dieser Seite)
Die alchemistische Kette der sich verwandelnden Substanzen (die Folge Blei → Zinn → Eisen → ... → Gold ist eine „Kette" hierarchischer Operationen)
Die magnetische Kette der Logen des achtzehnten Jahrhunderts

Alle diese Ketten sind — in der rosenkreuzerischen Sicht des achtzehnten Jahrhunderts — dieselbe Kette, aus unterschiedlichen Blickwinkeln gesehen. Die Veröffentlichung der Aurea Catena Homeri im Jahr 1723 ist ein Akt der begrifflichen Vereinheitlichung der hermetisch-alchemistisch-magnetischen Tradition.

VIII. Die Kontinuität: von der arabischen Tradition zu Mesmer

Die Verbindung Alchemie-Magnetismus hat Wurzeln, die vor Kircher liegen. [VERIFIZIERT] Boella-Galli rekonstruiert die Linie:

«Alle diese Autoren, Gualdi eingeschlossen, setzen im Übrigen nur die arabische alchemistische Tradition fort, ausgehend von Jabir und Ibn Wahshiyya, der die Theorie des Tiersteins als große Wurzel des Werkes vertritt und das mineralische Elixier als exoterisch (barrani) und das tierische als esoterisch (gawwani) betrachtet. Im Buch der Fäulnis oder Buch der Geheimnisse der Sonne und des Mondes behandelt Ibn Wahshiyya die künstliche Erzeugung von Pflanzen und Tieren und schreibt diese Lehre den babylonischen Weisen Aqulabita, Ankabuta und anderen zu».

Relevante Punkte:

Jabir ibn Hayyan (8.-9. Jh., Persien/Irak, latinisiert «Geber») — Begründer der islamischen Alchemie, Autor eines Corpus, das äußeres Gold (metallisches) und inneres Gold (Vervollkommnung des Operateurs) unterscheidet. Die Unterscheidung entspricht genau derjenigen von Kremmerz («wer nicht außen Gold gemacht hat, macht es nicht in sich», vgl. La Doctrine du Corps Immortel Abschn. III).
Ibn Wahshiyya (9.-10. Jh., Autor von Die nabatäische Landwirtschaft und von Die Wurzeln der Weisheit — Kitab Usul al-Hikma) — vertritt die Theorie des Tiersteins als große Wurzel des Werkes: der Stein der Weisen ist lebendig, nicht mineralisch
Unterscheidung barrani / gawwani (außen/innen) — sie ist dieselbe wie esoterisch/exoterisch, aber auf Arabisch, und spezifisch auf das Elixier angewandt: es gibt ein mineralisches Elixier für die Öffentlichkeit und ein tierisch-inneres für die Eingeweihten

Historische Linie der Tradition Alchemie-Magnetismus:

Antike — Tabula Smaragdina des Hermes; Corpus Hermeticum; Zosimos (4. Jh. — alexandrinischer Alchemist)
Arabische Tradition (8.-12. Jh.) — Jabir, Ibn Wahshiyya, Picatrix (11. Jh.)
Lateinisches Mittelalter (12.-14. Jh.) — Albertus Magnus, Roger Bacon, Arnald von Villanova, Cecco d'Ascoli (zu dem vgl. I Fedeli dAmore)
Europäisches 17. Jahrhundert — Kircher (Rom); Gualdi (Venedig); Borri (Mailand-Rom); Palombara (Rom); Sendivogius (Polen); Newton (England, esoterischer Alchemist ebenso wie Physiker)
18. Jahrhundert — Schmidt (Goldrosenkreuzer), Cagliostro (Straßburg, Paris, Lyon 1780-86), Mesmer (Wien, Paris 1779-85), Willermoz (Lyon 1783, Société de la Concorde)
19. Jahrhundert — Eliphas Lévi (Dogme et Rituel, 1854-56), Papus (Martinismus), Saint-Yves d'Alveydre
20. Jahrhundert — Kremmerz (Myriam, 1896), Reghini und Evola (Gruppe von UR, 1927-29), Giudicelli (1988)
Heute — Schule Paret-ISI-CNV als aktive Fortsetzung der Linie

IX. Vier Körper und Magnetismus

Die Verbindung Alchemie-Magnetismus findet in der Lehre der vier Körper von Boyer (S. 213-235) den integrierten anthropologischen Rahmen:

Irdischer Körper (Knochen) — er ist das materielle Substrat, auf das die metallische Alchemie analog wirkt (die Metalle sind «Knochen des Kosmos»)
Wässriger Körper (lunar, astr

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