Alchimia e Magnetismo

Template:Avviso

Alchimia e magnetismo nella tradizione ermetica non sono due discipline ma due nomi della stessa scienza operativa, visti da due angolature differenti che ne illuminano aspetti complementari. La distinzione moderna che separa l'alchimia (chimica antica, supposta superata) dal magnetismo (fisica del XIX secolo, supposta scientifica) e dall'esoterismo (intuizione poetica vaga) è un artefatto storiografico del XIX-XX secolo che oscura la realtà operativa originaria. Per gli ermetisti di Kircher (1602-1680), gli alchimisti di Gualdi (XVII sec.), i Rosacroce d'Oro di Schmidt (XVIII sec.), i magnetisti di Mesmer (1779) e di Willermoz (1783), gli operatori della Scuola Paret ancora oggi, si tratta di un'unica scienza operativa che le fonti documentate del cluster wiki permettono di ricostruire come una sola tradizione a molteplici linguaggi.

I. La tesi: una sola scienza, due linguaggi

La distinzione superficiale fra alchimia (operazione su sostanze metalliche/vegetali/minerali in laboratorio) e magnetismo (operazione fluido-energetica fra esseri viventi) nasconde una identità sostanziale che le fonti ermetiche affermano esplicitamente:

L'oggetto è lo stesso: la «occulta vis» — forza occulta cosmica — che opera in entrambi i campi
Il principio è lo stesso: la Tabula Smaragdina di Ermete: «Come in alto, così in basso; come in basso, così in alto»
Il fine è lo stesso: la trasmutazione del candidato e — sul piano cosmico — la riunificazione dei principi separati nella creazione (solve-coagula)
L'operatore è lo stesso: il filosofo-magnetizzatore-iniziato, padrone del proprio strumento (l'athanor che è il proprio corpo, cfr. Il Lavoro sui Quattro Corpi dellUomo sez. IV)

Le tre formulazioni più nitide della tesi sono di:

Athanasius Kircher SJ (Roma, 1641-1667) — tre trattati sul magnetismo: «occulta vis», catena aurea, magnete celeste, vis attractiva — pagina dedicata
Rudolph Johann Friedrich Schmidt (Rosacroce d'Oro, 1702-1761) — «homo est centrum centrorum concentratum»: l'uomo è il magnete dell'opera (sez. III di questa pagina)
Eliphas Lévi (1810-1875) — «athanor = corpo umano» (cfr. Il Lavoro sui Quattro Corpi dellUomo sez. IV)

II. La «occulta vis» kircheriana come ponte concettuale

[VERIFICATO] Athanasius Kircher (1602-1680) è il teorico più sistematico dell'identità delle due discipline. Nei suoi tre trattati sul magnetismo (Ars Magnesia 1631, Magnes sive De Magnetica Arte 1641, Magneticum Naturae Regnum 1667), Kircher espone una dottrina precisa documentata da Anna Maria Partini:

«Una forza occulta (occulta vis) lega tutti gli aspetti della realtà manifesta con quella del mondo sovrasensibile e anche del [...] potere politico [...]. La stessa concezione è rappresentata nel frontespizio del Regnum Naturae Magneticum. Anche qui gli effetti magnetici sono rappresentati da una catena aurea, sostenuta da un braccio divino che sporge dalle nubi, e collega tre medaglioni con gli oggetti dotati di maggior forza attrattiva nel mondo minerale, vegetale e animale».

I termini-cardine kircheriani sono i nomi tecnici della forza unica:

Occulta vis (forza occulta) — l'energia che opera sotto il piano dei fenomeni osservabili
Vis attractiva (forza attrattiva) — la sua manifestazione come attrazione (calamita, eliotropi, simpatia fra esseri viventi)
Catena aurea (catena d'oro) — la struttura gerarchica della forza unica, da Dio agli enti più bassi
Catena eracleotica (riferimento a Eracle figlio di Zeus, e a Iliade VIII 19-22: la catena d'oro divina con cui Zeus mostra il suo potere) — sinonimo della catena aurea, sottolinea il carattere divino della forza
Magnete celeste = Dio come fonte ultima della forza
Luce-magnete = la luce stessa come energia magnetica primaria

Nella visione kircheriana, non c'è separazione fra:

alchimia (l'opera sulle sostanze metalliche, vegetali, animali) — perché tutte queste «sostanze» sono localizzazioni della occulta vis, e l'opera consiste nel lavorare la forza attraverso le sostanze
magnetismo (l'opera sui fluidi e sulle attrazioni fra corpi viventi) — perché i fluidi e le attrazioni sono la stessa occulta vis vista dal lato delle relazioni viventi
astrologia (i corpi celesti come fonti di influenza) — perché gli astri sono nodi della catena aurea che propagano la forza unica
teurgia (l'operazione su entità sovrannaturali) — perché gli angeli sono mediatori magnetici nell'edificio della catena aurea
mistica (l'unione con il divino) — perché unirsi al Magnete Celeste è il termine ultimo del lavoro

Tutte queste discipline sono una sola scienza ermetica della occulta vis, differenziata solo per l'angolo di approccio.

III. «Homo est centrum centrorum concentratum»: Schmidt e i Rosacroce d'Oro

[VERIFICATO] Boella-Galli, nel commento storico a Gualdi (cfr. Confraternita dellAurea Rosacroce sez. VIII), riporta una formulazione del Rosacroce d'Oro Rudolph Johann Friedrich Schmidt (1702-1761) che è l'enunciato classico della convergenza alchimia-magnetismo nella tradizione settecentesca:

«Secondo il Rosacroce d'Oro Rudolph Johann Friedrich Schmidt (1702-1761), per captare il semen macrocosmicum, materia dell'Opera, è necessario un particolare magnete, e il migliore è l'uomo stesso, poiché in lui vi sono, quintessenziate, tutte le forze superiori e inferiori: homo est centrum centrorum concentratum [l'uomo è il centro dei centri concentrato]. Nell'uomo si accumula magneticamente l'electrum fulminans, un fuoco celeste e terrestre. Ecco perché si consiglia di impiegare materie provenienti dall'uomo, come la saliva, il muco, le lacrime, l'urina, gli escrementi ecc.»

Punti dottrinali decisivi della formulazione Schmidt:

L'opera alchemica ha bisogno di un "magnete" — perché il «semen macrocosmicum» (la materia prima dell'opera, principio universale di generazione) deve essere attratto, captato, concentrato prima di essere lavorato. L'opera è — in questa esposizione — operazione magnetica prima che chimica
Il miglior magnete è l'uomo stesso — perché nell'uomo «si accumulano quintessenziate tutte le forze superiori e inferiori». L'uomo è microcosmo concentrato — formula scolastica classica ma con valore tecnico specifico: l'uomo è dispositivo magnetico naturale
Electrum fulminans — letteralmente «elettro fulminante»: nella terminologia di Schmidt è fuoco celeste e terrestre accumulato magneticamente nell'uomo. La formulazione precorre, sul piano del lessico, la futura scienza dell'elettricità ma in chiave alchemico-magnetica integrale
Le sostanze "umili" (saliva, muco, lacrime, urina, escrementi) sono operativamente importanti perché «provengono dall'uomo» e dunque portano in sé la quintessenza magnetica raccolta dall'organismo umano. Non è degradazione: è riconoscimento che dove c'è un magnete c'è anche traccia magnetizzata
Stesso principio è applicato — con cautela e tecnica — nelle tradizioni cagliostriana (saliva del Maestro nei rituali della Loggia d'Adozione, soffi rituali sui pazienti), catene di loggia, e in La Doctrine du Corps Immortel (Giudicelli sez. IV: lavoro sui «misti» del corpo)

IV. La «Aurea Catena Homeri» come testo-cerniera

[VERIFICATO] Boella-Galli cita esplicitamente, fra i testi della Rosacroce d'Oro che continuano la tradizione, la Aurea Catena Homeri (Catena Aurea di Omero), il Coelum reseratum chymicum e la Schlüssel der wahren Weisheit. La Aurea Catena Homeri, pubblicata da Anton Joseph Kirchweger (Francoforte e Lipsia, 1723), è il testo-cerniera che lega esplicitamente:

La catena aurea omerica (Iliade VIII 19-22) — Zeus dimostra che tutti gli dèi insieme non possono trarlo verso terra, ma lui può tirare loro verso l'alto
La catena aurea neoplatonica (Macrobio, Commento al Sogno di Scipione I.14: «la mente che procede dalla suprema causa è come una catena d'oro»)
La catena aurea kircheriana (cfr. sez. II di questa pagina)
La catena alchemica delle sostanze in trasformazione (la sequenza Piombo → Stagno → Ferro → ... → Oro è una «catena» di operazioni gerarchiche)
La catena magnetica delle logge settecentesche

Tutte queste catene sono — nella visione rosicruciana settecentesca — la stessa catena, vista da angolature differenti. La pubblicazione della Aurea Catena Homeri nel 1723 è un atto di unificazione concettuale della tradizione ermetico-alchemico-magnetica.

V. La continuità: dalla tradizione araba a Mesmer

La connessione alchimia-magnetismo ha radici che precedono Kircher. [VERIFICATO] Boella-Galli ricostruisce la linea:

«Tutti questi autori, Gualdi compreso, non fanno del resto che proseguire la tradizione alchimica araba, a partire da Jabir e Ibn Wahshiyya, che sostiene la teoria della pietra animale quale grande radice dell'Opera, e considera l'elisir minerale exoterico (barrani) e quello animale esoterico (gawwani). Nel Libro della putrefazione o Libro dei segreti del sole e della luna, Ibn Wahshiyya tratta della generazione artificiale delle piante e degli animali, attribuendo tale dottrina ai saggi babilonesi Aqulabita, Ankabuta e altri».

Punti rilevanti:

Jabir ibn Hayyan (VIII-IX sec., Persia/Iraq, latinizzato «Geber») — fondatore dell'alchimia islamica, autore di un corpus che distingue oro esterno (metallico) e oro interno (perfezionamento dell'operatore). La distinzione corrisponde esattamente a quella di Kremmerz («chi non ha fatto oro all'esterno non lo fa in sé», cfr. La Doctrine du Corps Immortel sez. III).
Ibn Wahshiyya (IX-X sec., autore di L'agricoltura nabatea e di Le radici della saggezza — Kitab Usul al-Hikma) — sostiene la teoria della pietra animale come grande radice dell'Opera: la pietra filosofale è vivente, non minerale
Distinzione barrani / gawwani (esterno/interno) — è la stessa di esoterico/essoterico, ma in arabo, e specificamente applicata all'elisir: c'è un elisir minerale per il pubblico, e uno animale-interno per gli iniziati

Linea storica della tradizione alchimia-magnetismo:

Antichità — Tabula Smaragdina di Ermete; Corpus Hermeticum; Zosimo (IV sec. — alchimista alessandrino)
Tradizione araba (VIII-XII sec.) — Jabir, Ibn Wahshiyya, Picatrix (XI sec.)
Medioevo latino (XII-XIV sec.) — Alberto Magno, Ruggero Bacone, Arnaldo da Villanova, Cecco d'Ascoli (su cui cfr. I Fedeli dAmore)
Seicento europeo — Kircher (Roma); Gualdi (Venezia); Borri (Milano-Roma); Palombara (Roma); Sendivogius (Polonia); Newton (Inghilterra, alchimista esoterico oltre che fisico)
Settecento — Schmidt (Rosacroce d'Oro), Cagliostro (Strasburgo, Parigi, Lione 1780-86), Mesmer (Vienna, Parigi 1779-85), Willermoz (Lione 1783, Société de la Concorde)
Ottocento — Eliphas Lévi (Dogme et Rituel, 1854-56), Papus (martinismo), Saint-Yves d'Alveydre
Novecento — Kremmerz (Myriam, 1896), Reghini ed Evola (Gruppo di UR, 1927-29), Giudicelli (1988)
Oggi — Scuola Paret-ISI-CNV come continuazione attiva della linea

VI. Quattro corpi e magnetismo

La connessione alchimia-magnetismo trova nella dottrina dei quattro corpi di Boyer (pp. 213-235) il quadro antropologico integrato:

Corpo terrestre (osso) — è il substrato materiale su cui l'alchimia metallica opera per analogia (i metalli sono «ossa del cosmo»)
Corpo aqueo (lunare, astrale) — è il piano elettivo del magnetismo: è qui che operano i fluidi, le passes mesmeriche, le visioni dei sonnambuli, le ipnosi, le evocazioni dei rituali coën. Boyer è esplicito: «il "corpo astrale" degli occultisti» = il corpo lunare. Il magnetismo settecentesco-ottocentesco lavora prevalentemente su questo corpo, anche se Mesmer e Cagliostro accedevano anche al corpo aereo.
Corpo aereo (Mercurio, ibis sacro a Thot) — è il piano della trasmissione fra esseri a distanza, della medianità superiore, del «doppio» (cfr. UR 1927 Operazioni magiche a due vasi — Lo sdoppiamento)
Corpo luminoso (solare, spirituale) — è il piano dell'opera al rosso, dell'identificazione finale col Magnete Celeste

Il lavoro alchemico-magnetico opera dunque su tutti i quattro corpi simultaneamente, con la consapevolezza che ogni «sostanza» dell'alchimia ha la sua corrispondenza in ogni corpo. Una stessa operazione (per es. il magistero della Tintura Rossa) è al tempo stesso:

operazione su metalli (alchimia metallica del laboratorio)
operazione sul corpo lunare (magnetismo fra operatore e candidato)
operazione sul corpo aereo (respiro e voce, cfr. Il Respiro Tripartito e i Tre Campi di Cinabro)
operazione sul corpo solare (contemplazione del Magnete Celeste interno)

VII. La «catena» come unità di operazioni

La nozione di catena è — più di ogni altra — il punto di convergenza fra alchimia e magnetismo nel cluster wiki:

catena di loggia — operatori vivi collegati fisicamente, mano nella mano o concentrati su un comune oggetto, che producono uno stato comune magnetico-iniziatico
Catena alchemica (catena delle operazioni) — la sequenza delle operazioni Piombo→Argento→Oro nelle fasi successive del magistero
Aurea Catena Homeri (1723) — il libro-cerniera (sez. IV)
Catena aurea kircheriana (1641-1667) — la struttura cosmica
Catena eracleotica — il «filo di Eracle» che lega tutti gli esseri al Magnete Celeste
Catena di trasmissione iniziatica — la successione storica dei maestri (per es. la linea catara-fedeli-rosacroce-kremmerz-scuola)
Catena celeste delle anime (Plotino, Macrobio) — l'anima discende e risale per la stessa catena di sfere planetarie (cfr. Evola e Reghini e la Tradizione Ermetica sez. III «dal Piombo all'Oro per i sette pianeti»)

Tutte queste «catene» sono — per la tradizione ermetica — la stessa catena, vista in scale diverse. Quando una loggia opera una catena magnetica, la cosa è tecnicamente un'attivazione locale della catena aurea cosmica. Quando un alchimista compie la successione delle operazioni nel laboratorio, sta percorrendo la catena delle sfere. Quando un maestro trasmette al discepolo, sta anellando la catena della trasmissione iniziatica.

VIII. Lo statuto del magnetismo nella massoneria settecentesca

La fusione esplicita di alchimia e magnetismo nella massoneria europea avviene fra il 1781 e il 1786, cinque anni decisivi:

1779 Mesmer pubblica Mémoire sur la découverte du magnétisme animal
1783 Willermoz, dopo il Convento di Wilhelmsbad (1782), apre la Société de la Concorde a Lione che fonde RER (eredità martinesiano-templare) e magnetismo mesmerico; l'Agente Inconnu (la sonnambula Mlle Rochette) trasmette comunicazioni che integrano le due tradizioni
1784 Cagliostro inaugura la Haute Maçonnerie Égyptienne a Lione (la «Sagesse Triomphante») — i suoi rituali di Madre Loggia operano contemporaneamente alchimia (la fabbricazione della Medicina Universale) e magnetismo (i soffi rituali, le Colombe, i Pupilli)
1786 Cagliostro è a Parigi nello scandalo della «Collana della Regina» — la sua fama come magnetizzatore-alchimista è al culmine prima dell'arresto romano del 1789

Vedi per il quadro istituzionale Jean-Baptiste Willermoz, La Massoneria Mesmerica, Massoneria Egizia e Magnetismo, Cagliostro e il Rito Egizio — quattro pagine wiki che documentano gli aspetti complementari di questa convergenza.

IX. Il ramo italiano: dai Rosacroce d'Oro a Kremmerz

La linea italiana che conduce alla Scuola Paret-ISI-CNV passa attraverso tappe documentate:

Cenacolo seicentesco di Cristina di Svezia (Roma 1655-1689) — Kircher, Palombara, Borri, Santinelli — Aurea Rosacroce italiana che già pratica l'identità alchimia-magnetismo (Kircher esplicitamente)
Régime di Napoli (1799-1816, gruppo Pasquale de Iorio, Ottavio Capece e altri) — Arcana Arcanorum che fissano in 4 gradi (87°-88°-89°-90° del Misraïm) la dottrina operativa
Pasquale Pagano e l'Ordine Osirideo Egizio (Napoli, dalla seconda metà dell'Ottocento) — depositari del Régime di Napoli, trasmettono a Kremmerz
Giuliano Kremmerz (1861-1930) — Fraternità di Myriam (1896): magnetismo terapeutico + alchimia operativa + tradizione egizio-isiaca + linguaggio cristiano-cattolico-mariano; pratica esplicita della catena magnetica come dispositivo terapeutico-iniziatico
Scuola di oggi — continua attivamente la linea kremmerziana integrandola con gli altri filoni documentati

In tutta questa linea italiana, alchimia e magnetismo non sono mai stati separati: sono una sola disciplina che si insegna con due lessici complementari (uno più «sottile» — magnetismo, fluido; uno più «materiale» — alchimia, opera al fornello). La scelta fra i due lessici dipende dal temperamento del discepolo e dal momento del percorso, non dalla materia stessa.

X. La distinzione metodologica nella Scuola

Nella Scuola, alchimia e magnetismo sono pedagogicamente distinti anche se sostanzialmente unitari:

Lessico magnetico (Mesmer, Kremmerz, le catene di loggia) è accessibile prima: il discepolo impara presto a riconoscere fluido, attrazione, repulsione, antipatia, simpatia. Le pratiche iniziali della Scuola — catene, respiro, lavoro sui quattro corpi — sono magnetiche nel loro lessico
Lessico alchemico (Solve-Coagula, sette pianeti, tre principi solfo-mercurio-sale, opera al nero/bianco/rosso) è riservato a un secondo livello: richiede tempo per essere correttamente compreso, e il rischio di interpretazioni letterali (cercare l'oro materiale) è alto
Lessico tradizionale italiano (Iside, Myriam, Osiride, Horus, Iniziazione, Fraternità — Kremmerz e Ordine Osirideo Egizio) è il livello propriamente operativo della Scuola, in cui i due lessici precedenti si saldano nell'esperienza viva
Lessico cabalistico-pitagorico (i 10 raggi Sephiroth di Kircher, i Versi d'Oro di Pitagora, i numeri sacri di Reghini) è accessorio ma molto utile per la memoria e la struttura simbolica

La capacità di passare fluidamente da un lessico all'altro — riconoscendo l'identità della cosa sotto il cambiamento del nome — è segno di maturità dell'allievo della Scuola.

XI. Pratica vivente nella Scuola

Sezione dichiarata: pratica viva della Scuola Paret (ISI-CNV).

Nella Scuola, l'identità alchimia-magnetismo non è conclusione teorica a cui si arriva alla fine: è presupposto operativo da cui si parte. Specificamente:

Ogni esercizio che la Scuola insegna è simultaneamente alchemico e magnetico: non c'è un esercizio «solo magnetico» o «solo alchemico» — la stessa pratica è descrivibile in entrambi i lessici. Esempio: la concentrazione sul proprio centro produce una calcinazione delle distrazioni (alchimia) e una polarizzazione del magnetismo personale (magnetismo). È la stessa operazione.
Il «magnete è l'uomo stesso» (Schmidt): l'iniziato è lo strumento dell'opera. Non c'è strumentazione esterna che sostituisca l'opera su sé stesso. Tutta la chimica, la fisica, la psicologia moderne possono fornire analogie utili ma non sostituiscono il lavoro reale che l'operatore conduce su di sé.
La catena (di loggia, alchemica, aurea) è la struttura tipica delle operazioni: si lavora collegati — al cosmo, agli altri operatori, ai maestri della tradizione che hanno preceduto.
Il principio di responsabilità kremmerziano («chi non ha fatto oro all'esterno...») si traduce nel lessico magnetico così: chi non ha magnetismo organizzato nella propria vita personale, non può sviluppare magnetismo operativo. Vita sregolata = magnetismo dissipato. Vita organizzata, parola data mantenuta, responsabilità assunte = magnetismo concentrato.
L'avvertimento sui rischi della Scuola — analogo a quello evoliano sulla «morte filosofale» (cfr. Evola e Reghini e la Tradizione Ermetica sez. III) — vale per entrambe le scienze: sono operazioni reali e pericolose, non metafore. Il magnetismo mal praticato può fare danni reali al magnetizzatore e al magnetizzato; l'alchimia interna mal praticata può destabilizzare l'operatore stesso. L'autocontrollo, l'umiltà, la presenza del maestro sono indispensabili a entrambe.

Stato della documentazione

Affermazione	Stato	Fonte
Kircher: «occulta vis», catena aurea, catena eracleotica, magnete celeste, vis attractiva	✅ VERIFICATO	Partini Kircher e l'Alchimia — Drive; cfr. Athanasius Kircher SJ alchimista e magnetista
Tre trattati kircheriani: Ars Magnesia 1631, Magnes sive De Magnetica Arte 1641, Magneticum Naturae Regnum 1667	✅ VERIFICATO	Partini — Drive
Schmidt (Rosacroce d'Oro 1702-1761): «homo est centrum centrorum concentratum»; «electrum fulminans» come fuoco celeste-terrestre accumulato magneticamente nell'uomo	✅ VERIFICATO	Boella-Galli p. 76, citando F. Maack Zweimal gestorben 1912 — Drive
Aurea Catena Homeri di Kirchweger (Francoforte e Lipsia, 1723) come testo-cerniera dei Rosacroce d'Oro	✅ VERIFICATO	Boella-Galli p. 76 — Drive
Tradizione araba: Jabir e Ibn Wahshiyya; distinzione barrani (esterno) / gawwani (interno)	✅ VERIFICATO	Boella-Galli p. 76, citando M. Ullmann Die Natur- und Geheimwissenschaften in Islam 1972 — Drive
Tabula Smaragdina di Ermete: «come in alto così in basso» come principio-cardine dell'identità alchimia-magnetismo	✅ VERIFICATO	Kircher, Partini — Drive
Quattro corpi di Boyer (terrestre/aqueo/aereo/luminoso) come quadro antropologico integrato per il lavoro alchemico-magnetico	✅ VERIFICATO	cfr. Il Lavoro sui Quattro Corpi dellUomo
Convergenza pratica nel quinquennio 1779-1786 (Mesmer / Willermoz Concorde / Cagliostro Sagesse Triomphante / Convento Wilhelmsbad)	✅ VERIFICATO	cfr. pagine La Massoneria Mesmerica, Massoneria Egizia e Magnetismo, Cagliostro e il Rito Egizio
Linea italiana ininterrotta: Aurea Rosacroce → Régime Napoli → Pagano → Kremmerz → Scuola Paret	✅ STORIOGRAFIA CONSOLIDATA	cfr. pagine Kremmerz e Ordine Osirideo Egizio, Arcana Arcanorum

Fonti

Anna Maria Partini, Athanasius Kircher e l'Alchimia, Mediterranee, Roma, 2010 — Drive ISI-CNV — [VERIFICATO] — fonte principale per Kircher
Boella-Galli (a cura di), Philosophia Hermetica di Federico Gualdi — Drive ISI-CNV — [VERIFICATO] — per Schmidt, Aurea Catena Homeri, tradizione araba
Rémi Boyer et al., Secrets de la franc-maçonnerie égyptienne — Drive ISI-CNV — [VERIFICATO] — per i quattro corpi e il corpo lunare-astrale
Anton Joseph Kirchweger, Aurea Catena Homeri, Francoforte e Lipsia, 1723 — [fonte primaria della tradizione rosicruciana settecentesca]
Athanasius Kircher, Magnes sive De Magnetica Arte, Roma, 1641 — [fonte primaria della dottrina del magnetismo cosmico]
Athanasius Kircher, Magneticum Naturae Regnum, Roma e Amsterdam, 1667 — [fonte primaria della maturità]
Franz Anton Mesmer, Mémoire sur la découverte du magnétisme animal, Paris, 1779 — [fonte primaria del magnetismo terapeutico settecentesco]
Macrobio, Commentarii in Somnium Scipionis, I.14 (sulla catena delle anime attraverso le sfere planetarie) — [fonte tardo-antica neoplatonica]
Manfred Ullmann, Die Natur- und Geheimwissenschaften in Islam, Brill, Leiden, 1972 — [fonte accademica sulla tradizione araba citata da Boella]