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| {{Progetto|Alchimia comparata}}
| | #REDIRECT [[Il Tummo e l’alchimia occidentale]] |
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| Il '''Tummo e l'alchimia occidentale''' mette a confronto, fase per fase, il ''gtum-mo'' («fuoco interiore») della tradizione tibetana — codificato nelle Sei Yoghe di Nāropa ed esposto da Lama Thubten Yeshe nel commento ''The Bliss of Inner Fire'' — con le operazioni dell'alchimia e del magnetismo occidentali. Le due vie, nate indipendenti, descrivono lo stesso arco: '''accendere un fuoco al ventre, farlo salire lungo l'asse centrale, sciogliere una sostanza sottile e trasformarla in beatitudine e coscienza'''. Questa voce completa il [[Progetto — Alchimia cinese ed occidentale a confronto]] con la sponda tibetana.
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| == 1. Il fuoco all'ombelico ==
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| Il Tummo si accende visualizzando al '''chakra dell'ombelico''' un piccolo seme di fuoco, la sillaba ''short-AH'' (''a-tung''), «larga alla base e sottilissima in punta, come la fiamma di una candela». È il punto di partenza di tutta l'opera. La corrispondenza occidentale è diretta: è il ''[[calor innatus]]'' (calore innato) che risiede al ventre, il fuoco dell'[[Archeus (Van Helmont)|Archeus]] e del focolare inferiore dell'[[Athanor]]. In entrambi i sistemi l'Opera comincia con '''un fuoco acceso in basso, al ventre''', non nel cuore né nel capo.<ref>Lama Thubten Yeshe, ''The Bliss of Inner Fire: Heart Practice of the Six Yogas of Naropa'' (Wisdom Publications, 1998), conservato nella ''Bibliotheca Magnetica''; commento agli insegnamenti di Tsongkhapa e Nāropa.</ref>
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| == 2. Il canale centrale e i tre canali ==
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| Il Tummo lavora su '''tre canali''' — il centrale (''avadhūti'') e i due laterali destro e sinistro (''roma'' e ''kyangma'') — e sui '''quattro chakra''' (ombelico, cuore, gola, corona). L'aria dei due canali laterali va fatta entrare nel canale centrale, dove il fuoco può salire. Questa struttura corrisponde ai [[Circuiti comparati|canali penetranti]] (''Thrusting Channels'') del Neidan e, in Occidente, all'asse verticale lungo cui sale il ''Nitrum''; i due canali laterali richiamano la [[I tre spiriti e il passaggio da ventricolo a ventricolo|polarità destra/sinistra]] del corpo magnetico (grezzo a destra, raffinato a sinistra).
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| == 3. Il respiro del vaso (vase breathing) ==
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| Il motore dell'accensione è il '''respiro del vaso''' (''vase breathing'', ''bumpa-chän''): si inspira, si comprime l'aria in basso al di sotto dell'ombelico raccogliendola come in un vaso, e la si trattiene. È '''la respirazione inversa''' descritta altrove: diaframma che scende contro l'addome raccolto, pressione concentrata al basso ventre. La corrispondenza con la [[Circuito di Venere|respirazione inversa]] taoista e con la «contrazione dei due centri» dei magnetizzatori ([[Petrus Baragnon|Baragnon]]) è esatta: si comprime il vaso addominale per attizzare il fuoco.
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| == 4. La salita del fuoco e lo scioglimento delle gocce ==
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| Il respiro del vaso attizza il fuoco all'ombelico, che '''divampa e sale''' lungo il canale centrale. Giunto alla corona, il calore '''scioglie la goccia bianca''' (''bodhicitta'', ''kundalini'' bianca, predominante alla corona) che, fondendosi, '''discende''' goccia a goccia lungo il canale centrale generando beatitudine. Le due sostanze — la goccia '''bianca''' (maschile, alla corona) e la goccia '''rossa''' (femminile, all'ombelico) — sono i due poli la cui unione produce la trasformazione.
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| Questa è la stessa struttura dell'alchimia occidentale: il fuoco (''Calor innatus'') scioglie e fa salire l''''umido radicale''' (''humidum radicale''), l'olio della vita; e il gioco delle due sostanze bianca/rossa corrisponde all''''Opera al Bianco''' e all''''Opera al Rosso''', al Solve et Coagula, all'unione del principio fisso e del volatile. La goccia bianca che scende dalla corona ricalca la ''rugiada'' o ''acqua celeste'' dell'alchimia, e la circolazione ascendente-discendente lungo il canale è la ''circulatio'' distillatoria.
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| === Il Rosso: sangue, corpo e Cavaliere ===
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| Nella lettura occidentale, il '''Rosso''' non è soltanto una forza attiva né il semplice polo rosso contrapposto al bianco. È '''l'uomo nel proprio corpo'''. Il rosso è il colore del sangue: la vita che non rimane astratta, ma circola nella forma individuale. Dopo la separazione e la purificazione, l'Opera al Rosso indica perciò un '''ricongiungimento a sé''': le parti dell'uomo tornano a costituire un'unità vivente, cosciente e incarnata.
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| L'uomo al Rosso è operante nel mondo proprio perché è dapprima ritornato nel corpo. Non evade verso il centro superiore: lascia che ciò che è stato aperto in alto ridiscenda, entri nel sangue, nella postura e nell'azione. La ''rubedo'' è quindi una reintegrazione della coscienza nella vita concreta.
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| Nella tradizione occidentale questa condizione trova una figura nel '''Cavaliere'''. Il Cavaliere congiunge la verticalità spirituale alla cavalcatura, cioè alla forza corporea e istintiva che ha imparato a dirigere. Paul-Georges Sansonetti, in ''Graal e Alchimia'', segue il motivo dell'uomo vestito di rosso, delle armi fiammeggianti e del vestimento o manto vermiglio del cavaliere.<ref>[https://drive.google.com/file/d/1YdxSW8ZVy6DgnlgZ04yWLwKkXAg04DWU/view Paul-Georges Sansonetti, ''Graal e Alchimia''], in particolare le sezioni sul Cavaliere Rosso, sul sangue e sulle immagini vermiglie.</ref> Il vermiglio è inizialmente ambivalente: può ancora esprimere lo «Zolfo esteriore», la forza usurpata dall'io. Attraverso le prove della Cerca, questa forza viene aperta e rettificata, finché il Cavaliere non è più posseduto dall'impulso ma lo incorpora come presenza e retto agire.
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| Il parallelo con il Tummo non identifica le due dottrine. Chiarisce però il medesimo problema operativo: il fuoco e la beatitudine non devono restare un'esperienza separata dal corpo. Il compimento richiede che la trasformazione si faccia '''sangue, presenza e azione'''.
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| == 5. Le quattro gioie ==
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| Man mano che la goccia bianca discende di chakra in chakra, si producono '''quattro gioie''' (''joys'') di intensità crescente, culminanti nella «grande beatitudine simultaneamente nata» (''sahaja''), unione di beatitudine e vacuità. Il fine del Tummo non è il calore in sé, ma questa '''beatitudine-saggezza''' che il calore rende possibile.
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| La corrispondenza occidentale è con l''''estasi''' magnetica e alchemica: la [[Crisi Mesmerica|crisi]] portata al suo culmine positivo, e la «dilatazione gaudiosa della coscienza» descritta negli scritti del [[Il Gruppo di UR-KRUR|Gruppo di Ur]], dove «la forza prese un'altra direzione» e si convertì in estasi anziché scaricarsi. In entrambi i casi la forza generativa non è dispersa ma '''convertita in beatitudine e coscienza''' — il senso ultimo del [[Circuito di Venere]].
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| == 6. La tavola delle corrispondenze ==
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| {| class="wikitable"
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| ! Fase !! Tummo (''Bliss of Inner Fire'') !! Alchimia / magnetismo occidentale
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| | Accensione || seme di fuoco (''short-AH'') al chakra dell'ombelico || ''calor innatus'' / Archeus al ventre; focolare dell'Athanor
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| | Vaso || respiro del vaso (''vase breathing'') || respirazione inversa; contrazione dei due centri (Baragnon)
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| | Asse || i tre canali; l'aria entra nel canale centrale || canali penetranti; asse verticale del Nitrum; polarità dx/sx
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| | Salita e scioglimento || il fuoco sale, scioglie la goccia bianca alla corona || il fuoco fa salire e scioglie l'umido radicale; rugiada celeste
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| | Due sostanze || goccia bianca (corona) + goccia rossa (ombelico) || Opera al Bianco + Opera al Rosso; fisso e volatile
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| | Fine || quattro gioie, beatitudine-vacuità (''sahaja'') || estasi magnetica; «dilatazione gaudiosa della coscienza» (Ur)
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| == 7. Dal respiro del vaso all'operazione a due vasi ==
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| Occorre distinguere due significati di «vaso». Nel '''respiro del vaso''' di Lama Yeshe il vaso è anzitutto '''interno e singolo''': le arie superiori e inferiori vengono riunite all'altezza dell'ombelico, attorno alla breve A, e indirizzate nel canale centrale. Questa operazione appartiene ancora alla pratica a un solo vaso, perché avviene interamente nel corpo del praticante.<ref>[https://drive.google.com/file/d/198e6CgVSxD2DubNFRaxnMAdldLFMFVPn/view Lama Yeshe, ''The Bliss of Inner Fire''], capp. 16-20.</ref>
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| Nello stesso testo compare però, a un livello successivo, la '''pratica con consorte'''. Lama Yeshe la presenta come una pratica avanzata, ammessa soltanto quando il praticante abbia già imparato a far entrare, stabilizzare e assorbire i venti nel canale centrale. I due partecipanti devono essere entrambi qualificati e si aiutano reciprocamente a condurre nel canale centrale l'energia prodotta dall'unione. In questo senso i due corpi possono essere letti comparativamente come '''due vasi operativi''', ma l'espressione non appartiene al lessico tibetano.
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| L'alchimia taoista offre un parallelo ulteriore nel '''cultivo dual''': Yudelove distingue il lavoro solitario da quello compiuto con una persona, descrivendo l'unione delle due orbite microcosmiche, la condivisione dell'energia sessuale e la sua circolazione fra i corpi.<ref>[https://drive.google.com/file/d/1XWqbMEflz3qt53pNSMvPaBBiNqvZeRPA/view Eric Yudelove, ''Secretos del yoga taoísta y la energía sexual''], sezioni sul ''cultivo dual''.</ref> Anche qui la denominazione «due vasi» è una categoria comparativa occidentale, non la traduzione di un termine taoista.
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| {| class="wikitable"
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| ! Forma !! Numero di operatori !! Operazione centrale
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| | Respiro del vaso tibetano || uno || unione delle arie superiori e inferiori all'ombelico
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| | Pratica tibetana con consorte || due praticanti qualificati || intensificazione reciproca dell'ingresso dei venti nel canale centrale
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| | Cultivo dual taoista || due praticanti || coordinazione delle orbite e circolazione dell'energia fra i corpi
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| | [[Operazioni Magiche a Due Vasi — Sdoppiamento|Operazione a due vasi di Abraxa/UR]] || operatore e «pupilla» || esteriorizzazione dei poli solare e lunare, guidata dal polo solare
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| La corrispondenza è dunque '''strutturale, non identitaria'''. Nella formulazione di Abraxa i ruoli sono asimmetrici: un operatore mantiene il polo solare e dirige un soggetto ricettivo. In Lama Yeshe la reciprocità e la qualificazione di entrambi i praticanti sono esplicite; nel taoismo di Yudelove domina l'idea di armonizzare e far circolare. Il punto comune è che una polarità che nel lavoro solitario deve essere riunita dentro un solo corpo può essere temporaneamente distribuita fra due corpi e quindi nuovamente interiorizzata. ''Introduzione alla Magia'' richiama espressamente le «pratiche a due vasi» di Abraxa nel contesto della sublimazione del fuoco e dell'unione senza dispersione.<ref>[https://docs.google.com/document/d/1pROZumWT-2yxDCctRfuWMG1xQ2FuZV-yJsjN1-rZwHg/edit Gruppo di UR, ''Introduzione alla Magia quale scienza dell'Io'', corpus OCR], richiamo alle «pratiche a due vasi» di Abraxa.</ref>
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| == Voci correlate ==
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| * [[Tummo]]
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| * [[Operazioni Magiche a Due Vasi — Sdoppiamento]]
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| * [[L'estasi magnetica occidentale e l'ascesa energetica taoista]]
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| * [[Respirazione dei quattro quadrati]]
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| * [[L'estasi magnetica occidentale e l'ascesa energetica taoista]]
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| * [[Circuito di Venere]]
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| * [[Circuiti comparati]]
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| * [[I tre spiriti e il passaggio da ventricolo a ventricolo]]
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| * [[Athanor]]
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| * [[Il Chi e i due canali energetici]]
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| * [[Progetto — Alchimia cinese ed occidentale a confronto]]
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| == Note ==
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| <references/>
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| [[Category:Progetto Alchimia comparata]]
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| [[Category:Tradizione orientale]]
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| [[Category:Tantra e Yoga]]
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| [[Category:Anatomia energetica Paret Method]]
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