Alchimia e Magnetismo: differenze tra le versioni
v2: riscrittura apertura + sezioni I-IV come fondazione teorica. Alchimia presentata come scienza del tutto (metalli/digestione/sangue/pianeti/anima/magnetismo). Microcosmo-macrocosmo come chiave operativa. Fasi alchemiche come schema universale. Elementi reali e simbolici insieme. Sezioni storiche precedenti rinumerate II-XII a V-XV. |
Categoria Storia del Mesmerismo (articolazione della tradizione magnetica) |
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La triade '''boyeriana''' è '''la formulazione moderna''' della stessa cosmologia kircheriana: tre dipartimenti di '''una sola scienza''' della «occulta vis» universale. | La triade '''boyeriana''' è '''la formulazione moderna''' della stessa cosmologia kircheriana: tre dipartimenti di '''una sola scienza''' della «occulta vis» universale. | ||
=== 6. | === 6. Le due ipotesi sull'origine: Daniélou vs Gordon White === | ||
''' | Sulla '''matrice originaria''' delle alchimie interne, la storiografia comparata propone due ipotesi concorrenti, entrambe documentate e non incompatibili nei termini precisi. | ||
'''Ipotesi A — Origine indiana (Daniélou, citato da Boyer)''': | |||
'''[VERIFICATO]''' Rémi Boyer, riportando '''[[Alain Daniélou]]''' (1907-1994), formula: | |||
«''Les alchimies internes, tout comme les alchimies métalliques, trouveraient leur origine en Orient et plus particulièrement, '''selon Alain Daniélou, dans le Shivaïsme'''. Quoi qu'il en soit, elles font partie de l'héritage traditionnel occidental depuis au moins deux millénaires, comme l'attestent certains papyrus égyptiens ou gnostiques (on pense notamment au très important Papyrus Bruce)''». | |||
Secondo questa lettura, le pratiche tantriche dello Shivaismo del Kashmir (Abhinavagupta XI sec., '''Vijñāna Bhairava Tantra''' VII-VIII sec.) sarebbero la matrice originaria, trasmessa via Egitto-Alessandria a tutta la tradizione ermetica occidentale. Le alchimie interne parlano di '''vie di immortalità''' o '''Vie Reali''' — la stessa formula della '''[[La Doctrine du Corps Immortel|Doctrine du Corps Immortel]]''' di Giudicelli (1988). Il '''Papyrus Bruce''' (II-III sec. d.C., copto-gnostico, Bodleian Library di Oxford) è una delle prime documentazioni occidentali di tecniche di alchimia interna integrate a teurgia e magia naturale. | |||
'''Ipotesi B — Origine egizia con diffusione transeurasiatica (Gordon White)''': | |||
'''[VERIFICATO]''' '''David Gordon White''' (UCSB, distinguished professor emerito di religioni comparate sud-asiatiche), autore di ''The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India'' (Chicago, 1996), ''Sinister Yogis'' (2009) e ''Dæmons Are Forever: Contacts and Exchanges in the Eurasian Pandemonium'' (Chicago, 2021), documenta che la '''matrice alchemica metallica più antica è egizia''': | |||
I | * L'etimologia stessa lo conferma: '''«khem» / «khēn»''' designava nell'Egitto antico la '''terra nera fertile''' delle piene del Nilo, da cui '''«khēm-eia»''' (l'arte della terra nera), passato al greco alessandrino, poi all'arabo '''«al-kīmiyāʾ»''', infine al latino medievale ''alchimia'' | ||
* L'alchimia metallica greco-egiziana di Zosimo di Panopoli (III-IV sec. d.C.) è '''precedente di quasi un millennio''' rispetto ai trattati alchemici sanscriti dei Rasa Siddha (Nāgārjuna, Govinda, ca. X-XII sec.) | |||
* L'alchimia indiana (sanscr. '''rasāyana''', ''rasaśāstra''), come documentato da White, è prevalentemente '''medievale''' (V-XII sec.): siddhas, naths, alchemia mercuriale di Śiva-Pārvatī, hatha yoga delle origini | |||
* Gordon White ricostruisce la '''diffusione transeurasiatica''': l'alchimia egizia si diffonde in '''Occidente''' (mondo greco-romano → islamico → europeo medievale) e in '''Oriente''' (Persia → Cina via Via della Seta dal II sec. a.C. → Cina dove si sviluppa il '''neidan''' alchemico taoista) — poi '''torna in India''' dalla Cina e dal Tibet con la rete monastica buddhista-tantrica (V-X sec. d.C.) generando le scuole siddha che White studia | |||
* La '''Via della Seta''' è quindi non semplice corridoio commerciale ma '''autostrada di tradizione''': mercanti, monaci, alchimisti, medici, yogi viaggiano lungo la stessa rete, scambiando sostanze (mercurio, oro, cinabro), tecniche e dottrine | |||
Le due ipotesi non sono incompatibili in senso stretto, perché definiscono due cose diverse: | |||
* L''''origine della formulazione tantrico-yogica''' delle alchimie interne (Daniélou): indo-shivaita, antica | |||
* L''''origine della formulazione tecnico-laboratoriale''' (operativa, con simbolismi metallici sistematici): egizia, di partenza occidentale (Gordon White) | |||
Per la Scuola Paret, ciò che conta è il '''riconoscimento''' che '''le strutture profonde sono identiche''' lungo tutta la rete eurasiatica: '''alchimia metallica egizia, neidan cinese, rasāyana indiana, magnetismo europeo settecentesco''' sono '''quattro formulazioni della stessa scienza''', e questo è esattamente ciò che la presente pagina sostiene fin dall'apertura. Il microcosmo è nel macrocosmo; le fasi e gli elementi ricorrono dovunque; il «laboratorio sei tu stesso» è formulazione kremmerziana di una verità che ricorre identica nei testi greci, arabi, cinesi e indiani. | |||
=== 7. «I Figli di Ermete» — UR-KRUR 1928-1929 === | |||
Una delle tessere più importanti della convergenza alchimia-magnetismo nei testi del Gruppo di UR è costituita dall'espressione «'''i Figli di Ermete'''», che ricorre in punti-chiave dell'anno II (1928) della rivista e nell'anno III KRUR (1929), e che identifica '''gli operatori della Tradizione Ermetica autentica''' contrapposti agli alchimisti volgari di scuola tarda. | |||
'''[VERIFICATO]''' UR 1928 (n. 5-6, articolo programmatico «''Sull'Arte dei Filosofi d'Ermete''», pp. 148-175): l'articolo — uno dei più estesi e dottrinali della rivista — distingue '''la Tradizione Ermetica autentica''' dall'occultismo personalizzante e dal magismo cerimoniale di tipo semitico. I «Figli di Ermete» sono quei filosofi che hanno seguito la via dell''''«unizione»''' — il superamento delle figure individuate, dei nomi e delle forme, in direzione di una '''conoscenza per identificazione''' con il principio universale. È, in linguaggio tecnico, il '''passaggio dal piano della «forma con personalità» al piano della «forma-simbolo»''' — passaggio che, secondo gli autori del Gruppo, '''l'ermetismo alchemico ha realizzato''' meglio di altre tradizioni esoteriche occidentali, perché ha mantenuto un '''piano di esperienza di là dai simboli mitici''' e «'''rispetto a qualsiasi visionarismo o plasticismo'''». La pagina 173 di UR 1928 contiene la formula esplicita: «''Questa legge generale di ogni insegnamento iniziatico è stata seguita dalle esposizioni di coloro che si dicevano appunto i «Figli di Ermete»''». | |||
'''[VERIFICATO]''' KRUR 1929: l'espressione ricorre in due passaggi-cardine. | |||
* '''Primo passaggio''' (p. 157 ca, articolo «''La Tradizione Ermetica''» di Iagla/Ea): l'inno '''che i «figli di Ermete» recitavano all'inizio delle sacre operazioni''' — citato testualmente dal ''Corpus Hermeticum'' XIII, 18 nell'edizione ''Divinus Pymander Hermetis Trismegisti'' (Hannibal Rosselli, Colonia 1630): | |||
«''Universo, sii attento alla mia preghiera. Terra, apriti. Che la massa delle Acque si apra a me. Alberi, non tremate: io voglio lodare il Signore della Creazione, il Tutto e l'Uno. Che il Cielo si apra e che i venti si tracciano! Che tutte le facoltà in me celebrino il Tutto e l'Uno!''» | |||
L'inno è significativo perché documenta '''una pratica liturgica''' della tradizione ermetica tardo-antica: i Figli di Ermete '''invocavano''' all'inizio dell'opera alchemica '''l'Universo''' come totalità vivente, e si ponevano in stato di '''rapporto magnetico-orante''' con essa. È esattamente la stessa funzione che il Gruppo di UR riconosce nel '''[[Apathanatismos|rituale di immortalizzazione del Papiro Magico di Parigi]]''' (UR 1927 nn. 3-5) e che il magnetista del XIX secolo ricostituisce nella propria sessione di lavoro come '''invocazione del fluido universale'''. | |||
* '''Secondo passaggio''' (p. 369 ca, articolo di Pietro Negri «''L'Arte''»): la definizione del '''reintegrato dall'Arte''' come «'''figlio di Ermete'''». «''Sempre, dai «Figli di Ermete» colui che è stato reintegrato dall'Arte''». Il termine «'''reintegrato'''» è di radice martinista (Louis-Claude de Saint-Martin, ''Tableau Naturel des Rapports qui existent entre Dieu, l'Homme et l'Univers'', 1782) e indica l'iniziato che ha ricondotto la sua natura alle sue componenti originarie e ne ha realizzato l'unità. Per Pietro Negri/Reghini, '''il reintegrato''' (martinista) e '''il figlio di Ermete''' (alchemico) e '''il dvija''' (brāhmaṇico) e '''il Compiuto''' (taoista, cfr. '''[[Saggezza Serpentina — Dvija Caduceo Kundalini]]''') sono '''quattro nomi della stessa qualità realizzata'''. | |||
'''Il punto dottrinale''' della convergenza è quindi netto: per il Gruppo di UR, la categoria dei «Figli di Ermete» raccoglie '''la stessa categoria operativa''' dei grandi iniziati di tutte le tradizioni, '''e include i magnetisti autentici''' della tradizione settecentesca-ottocentesca europea (Mesmer, Puységur, Du Potet, Lafontaine, Kremmerz, Donato), perché operano '''con la stessa scienza''' e con '''la stessa qualità''' di chi è stato reintegrato dall'Arte. | |||
Questa identificazione esplicita degli operatori del fluido magnetico con i Figli di Ermete è uno dei punti dottrinali più importanti del corpus UR-KRUR per il cluster wiki magnetico-ermetico della Scuola Paret-ISI-CNV — perché stabilisce '''sulla base dei testi del Gruppo stesso''' che alchimia e magnetismo non sono due discipline separate, ma '''due aspetti tecnici della stessa Arte''' che i Figli di Ermete hanno sempre praticato. | |||
=== 8. La Spirituslehre — Klier 2002: il quadro storico-medico unificante === | |||
Una conferma documentaria di altissima qualità della convergenza alchimia↔magnetismo è venuta dalla storiografia medica accademica: '''Gerhard Klier''', ''Die drei Geister des Menschen. Die sogenannte Spirituslehre in der Physiologie der Frühen Neuzeit'' (Sudhoffs Archiv Beiheft 50, Franz Steiner Verlag, Stuttgart 2002), ricostruisce filologicamente la trasmissione della dottrina dei tre ''spiritus'' (''naturalis'', ''vitalis'', ''animalis'') dalla medicina greca antica (Platone, Aristotele, Galeno) attraverso il Medioevo arabo e latino, fino al pieno Rinascimento (Paracelso, Servet, Fludd, Fernel, Sennert, Van Helmont), e mostra il punto-cerniera del XVII secolo (Cartesio, Harvey) in cui la dottrina si '''spezza''' in due rami che proseguiranno parallelamente per i secoli successivi: | |||
* '''Ramo fisicalista''' — lo ''spiritus animalis'' diventa la '''corrente nervosa elettrica''' della neurologia moderna (Galvani 1791, Volta, Du Bois-Reymond 1840) — '''lavoro classico di Bynum''', ''Vom Spiritus animalis zu Nervenaktionsstrom'' (1980) | |||
* '''Ramo operativo-iniziatico''' — lo ''spiritus vitalis'' (= Calor Innatus = sangue arterioso animato del cuore) diventa il '''fluido magnetico''' di '''Mesmer''' (1779), che ne conserva tutte le qualità tradizionali di mediatore fra macrocosmo e microcosmo. La tradizione magnetica europea — Mesmer → Puységur → Du Potet → Cahagnet → Donato → Regazzoni — è '''la continuazione storica diretta''' della Spirituslehre paracelsiana | |||
Il quadro di Klier conferma — '''dall'esterno''' dell'esoterismo, con apparato critico filologico-storico di Sudhoffs Archiv — quanto il '''[[Il Gruppo di UR-KRUR|Gruppo di UR-KRUR]]''' aveva intuito e affermato dottrinalmente: alchimia interna e magnetismo sono '''due rami della stessa scienza''' a un livello operativo, e il loro tronco comune è '''la Spirituslehre''' della medicina tradizionale europea. I '''tre spiriti''' (naturalis nel fegato, vitalis nel cuore, animalis nel cervello) corrispondono '''sistema per sistema''' alla tripartizione corporea di KRUR (vegetativo/sanguigno/nervoso, cfr. '''[[Morfologia Occulta]]''' sez. I e IV-bis), ai tre colori ermetici (verde/rosso/bianco, cfr. sez. III sopra), alle tre fasi alchemiche (nigredo/albedo/rubedo intesi come transito fluidico fegato→cuore→cervello→archea — cfr. '''[[Morfologia Occulta]]''' sez. IV-ter), e ai tre piani della Scuola Paret (fisico/vitale/psichico — cfr. '''[[Morfologia Occulta]]''' sez. VI-bis). | |||
La pagina '''[[Morfologia Occulta]]''' del cluster — nelle sezioni IV-bis (Spirituslehre), IV-ter (percorso alchemico nero/bianco/rosso), IV-quater (magnetismo come continuazione della Spirituslehre), VI-bis (tre piani della Scuola) — sviluppa in dettaglio queste corrispondenze a partire dal materiale Klier, ed è '''la pagina-asse''' del cluster ermetico per il legame magnetismo-alchimia-neurologia-morfologia occulta. | |||
=== Sintesi delle convergenze === | |||
I punti documentati '''convergono''' su una formulazione unitaria: | |||
# '''Esperienza''' (Reghini-Negri 1913): il fine della pratica è '''rovesciamento di prospettiva''' verificabile (sub specie interioritatis) | # '''Esperienza''' (Reghini-Negri 1913): il fine della pratica è '''rovesciamento di prospettiva''' verificabile (sub specie interioritatis) | ||
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# '''Tecnica''' (Iagla-Quadrelli, UR): '''lo sdoppiamento''' come operazione che è '''contemporaneamente''' magnetica (proiezione del corpo aereo) e alchemica (rettificazione dei corpi sottili) | # '''Tecnica''' (Iagla-Quadrelli, UR): '''lo sdoppiamento''' come operazione che è '''contemporaneamente''' magnetica (proiezione del corpo aereo) e alchemica (rettificazione dei corpi sottili) | ||
# '''Quadro''' (Boyer, 2010): '''ogni Via Reale è triade inscindibile''' di magia naturale + teurgia + alchimia | # '''Quadro''' (Boyer, 2010): '''ogni Via Reale è triade inscindibile''' di magia naturale + teurgia + alchimia | ||
# '''Origine''' (Daniélou | # '''Origine transeurasiatica''' (Daniélou + Gordon White): due ipotesi convergenti su una stessa rete. '''Daniélou''' propone la matrice '''indo-shivaita''' delle formulazioni tantriche interne; '''Gordon White''' (''The Alchemical Body'', 1996; ''Dæmons Are Forever'', 2021) documenta la '''matrice egizia''' della formulazione tecnico-laboratoriale (etimologia ''khem''→''khēmeia''→''al-kīmiyāʾ''), con diffusione transeurasiatica via Via della Seta: Egitto → Occidente greco-romano-islamico-europeo, ed Egitto → Cina (''neidan'' taoista) → ritorno in India medievale (siddha, naths). '''Alchimia metallica egizia, neidan cinese, rasāyana indiana, magnetismo europeo''' come quattro formulazioni della stessa scienza | ||
# '''Statuto epistemico''' (Sezione XVI di questa pagina): mentre l'''alchimia chimica/metallica'' resta oggetto di dibattito con la scienza moderna, l''''alchimia interna''' — '''neidan''' cinese, '''rasāyana''' indiana, magnetismo iniziatico europeo — è di realtà '''sperimentalmente indubbia''' e ha '''la stessa struttura''' dell'alchimia metallica: prova diretta del principio microcosmo-macrocosmo | |||
# '''«I Figli di Ermete»''' (UR 1928 + KRUR 1929, cfr. sez. XV.7 sopra): nel linguaggio interno del Gruppo, i Figli di Ermete sono '''gli operatori della Tradizione Ermetica autentica''' — quelli che hanno realizzato l'«''unizione''» andando oltre forme con personalità e visionarismo. Equivalgono al '''reintegrato''' martinista, al '''dvija''' brāhmaṇico, al '''Compiuto''' taoista — e includono '''i magnetisti autentici''' europei (Mesmer, Puységur, Du Potet, Kremmerz, Donato), che operano con la stessa scienza | |||
# '''La Spirituslehre''' (Klier 2002, sez. XV.8 di questa pagina; sviluppata in '''[[Morfologia Occulta]]''' sez. IV-bis/ter/quater e VI-bis): la dottrina dei tre spiriti (''naturalis''/''vitalis''/''animalis''), trasmessa da Galeno attraverso Paracelso fino al XVII secolo, si '''spezza''' nel Seicento in '''ramo fisicalista''' (spiritus animalis → corrente nervosa di Du Bois-Reymond) e '''ramo operativo-iniziatico''' (spiritus vitalis → fluido magnetico di Mesmer). I '''tre piani fisico/vitale/psichico''' della Scuola Paret sono la formulazione contemporanea operativa della stessa tripartizione | |||
== XVI. Alchimia chimica e alchimia interna: lo statuto epistemico oggi == | |||
Una distinzione importante per chiunque oggi voglia confrontarsi con la tradizione alchemica senza cadere nei due opposti errori del rigetto scientista e dell'accettazione acritica. | |||
'''L'alchimia chimica o metallica''' — la trasmutazione fisica dei metalli vili in oro nel laboratorio, la fabbricazione della Pietra Filosofale come sostanza materiale — è oggi '''oggetto di opinioni contrastanti'''. La chimica scientifica nata da Lavoisier (XVIII sec.) e maturata nel Novecento con la tavola di Mendeleev e la fisica nucleare segue '''percorsi cognitivi diversi''' da quelli dell'alchimia classica: separa rigorosamente la sostanza dall'osservatore, isola le variabili, riproduce in esperimenti controllati, esclude programmaticamente ogni interferenza dell'animico sul materiale. L'alchimia tradizionale era invece un percorso '''insieme operativo e meditativo-rituale''', in cui il fornello del laboratorio era simultaneamente officina chimica e cella di meditazione, e l'operatore '''entrava''' nella materia (con l'attenzione, il respiro, la postura, l'intenzione) anziché restarne separato. Su quanto effettivamente avvenisse nei laboratori alchemici storici — se davvero alcuni alchimisti riuscissero a produrre fenomeni di trasmutazione metallica non spiegabili dalla chimica ordinaria, o se ciò sia leggenda — la scienza moderna mantiene comprensibilmente un atteggiamento scettico, e questo è un dibattito che resta '''aperto''' e in cui la prudenza è di rigore. | |||
'''L'alchimia interna''' — la trasformazione dello stato di coscienza e degli stati psico-fisici dell'operatore attraverso il '''percorso strutturato''' di calcinazione, dissoluzione, separazione, conjunctio, putrefazione, albedo, rubedo — è di tutt'altro statuto epistemico. È '''indubbio''' che esiste, è '''indubbio''' che funziona, ed è '''indubbio''' che la sua struttura coincide esattamente con quella dell'alchimia metallica. | |||
Il '''neidan''' (內丹, «cinabro interno») della tradizione taoista cinese costituisce la prova storica più nitida di questa identità strutturale. Sviluppato dalla dinastia Tang (VII-X sec. d.C.) in continuità con il taoismo religioso anteriore e con l'alchimia esterna ('''waidan''', 外丹), il neidan è una disciplina viva ancora oggi, praticata in monasteri e fra maestri trasmettitori, che produce risultati '''osservabili''' (modifiche somatiche stabili, stati di coscienza specifici, fenomeni di longevità e salute) e '''riproducibili''' su candidati che ne percorrano correttamente le fasi. Le sue tappe — '''costruire le fondamenta''' (zhújī), '''raffinare il jing in qi''' (liànjīng huàqì), '''raffinare il qi in shen''' (liànqì huàshén), '''raffinare lo shen nel Vuoto''' (liànshén huánxū), '''ritorno al Vuoto''' (huánxū) — sono '''la stessa successione''' di calcinatio-solutio-separatio-conjunctio-rubedo della tradizione occidentale, con altri nomi e altri simboli, ma '''identica architettura'''. | |||
Lo stesso si dica del '''rasāyana''' indiano nelle sue versioni interiorizzate, della via dei siddha studiata da Gordon White, della pratica spagirica interna paracelsiana, dell'alchimia rosicruciana settecentesca dei '''[[Confraternita dellAurea Rosacroce|Rosacroce d'Oro]]''', del lavoro magnetico-iniziatico della Scuola kremmerziana e della Scuola Paret. Sono '''diversi rami della stessa pianta''', e tutti producono — su candidati che li praticano correttamente — i medesimi tipi di risultato: modifiche reali e stabili dello stato dell'operatore, accesso a stati di coscienza specifici e riconoscibili, sviluppo di facoltà che le tradizioni descrivono nei termini propri della loro cultura (longevità, salute, lucidità, padronanza dell'attenzione, sensibilità magnetica, sdoppiamento, lavoro nel sonno, percezione del fluido). | |||
La conclusione metodologica è netta. Mentre sull'alchimia chimica si possono nutrire dubbi legittimi, '''sull'alchimia interna i dubbi non sono giustificati''': la sua realtà è '''sperimentalmente accessibile''' a chiunque ne percorra con disciplina le fasi, e la sua '''struttura coincide''' con quella dell'alchimia metallica esattamente come il principio microcosmo-macrocosmo della ''Tabula Smaragdina'' prevede. È '''la stessa scienza''', vista nei due piani che la tradizione ha sempre insegnato essere uno solo. | |||
Questo rovescia il pregiudizio moderno che vorrebbe l'alchimia interna come «metafora» o «proiezione simbolica» di quella esterna, oppure come «alchimia di ripiego» quando la trasmutazione metallica si è rivelata impossibile. La tradizione l'ha sempre detto, ed è oggi confermabile per chi voglia verificare di persona: '''la prova fondamentale dell'alchimia è nell'operatore''', non nel metallo. Chi ha realizzato in sé il '''percorso''' — chi ha attraversato davvero il nero, ha visto il bianco, è giunto al rosso — sa per esperienza diretta che l'alchimia metallica e l'alchimia interna sono lo stesso fatto colto a livelli diversi della stessa realtà. È a partire da questa esperienza, e non da speculazione astratta, che la Scuola insegna l'unità di alchimia e magnetismo. | |||
== Stato della documentazione == | == Stato della documentazione == | ||
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* Macrobio, ''Commentarii in Somnium Scipionis'', I.14 (sulla catena delle anime attraverso le sfere planetarie) — '''[fonte tardo-antica neoplatonica]''' | * Macrobio, ''Commentarii in Somnium Scipionis'', I.14 (sulla catena delle anime attraverso le sfere planetarie) — '''[fonte tardo-antica neoplatonica]''' | ||
* Manfred Ullmann, ''Die Natur- und Geheimwissenschaften in Islam'', Brill, Leiden, 1972 — '''[fonte accademica sulla tradizione araba citata da Boella]''' | * Manfred Ullmann, ''Die Natur- und Geheimwissenschaften in Islam'', Brill, Leiden, 1972 — '''[fonte accademica sulla tradizione araba citata da Boella]''' | ||
* David Gordon White, ''The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India'', University of Chicago Press, 1996 — '''[fonte accademica di riferimento sulle siddha tradition indiane e diffusione transeurasiatica]''' | |||
* David Gordon White, ''Dæmons Are Forever: Contacts and Exchanges in the Eurasian Pandemonium'', University of Chicago Press, 2021 — '''[fonte accademica sulla rete transeurasiatica di trasmissione alchemico-yogica]''' | |||
== Vedi anche == | == Vedi anche == | ||
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[[Categoria:Pratica operativa]] | [[Categoria:Pratica operativa]] | ||
[[Categoria:Metodologia]] | [[Categoria:Metodologia]] | ||
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[[Categoria:Storia del Mesmerismo]] | |||