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	<title>Wolinsky e la deconcettualizzazione/fr - Cronologia</title>
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	<updated>2026-06-15T15:13:44Z</updated>
	<subtitle>Cronologia della pagina su questo sito</subtitle>
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		<id>https://wiki.marcoparet.com/index.php?title=Wolinsky_e_la_deconcettualizzazione/fr&amp;diff=3953&amp;oldid=prev</id>
		<title>WikiBot: Traduzione francese automatica via DeepSeek di Wolinsky e la deconcettualizzazione</title>
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		<updated>2026-06-14T17:23:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Traduzione francese automatica via DeepSeek di &lt;a href=&quot;/wiki/Wolinsky_e_la_deconcettualizzazione&quot; title=&quot;Wolinsky e la deconcettualizzazione&quot;&gt;Wolinsky e la deconcettualizzazione&lt;/a&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Nuova pagina&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{{Fonte Wolinsky}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Avviso|Pagina della wiki dedicata a &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Stephen H. Wolinsky&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (1950 - vivente) e alla sua &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;deconcettualizzazione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — approccio contemporaneo al Risveglio derivato dallo &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shaivismo non-dualistico del Kashmir&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Abhinavagupta, &amp;#039;&amp;#039;Vijñāna Bhairava Tantra&amp;#039;&amp;#039;). La pagina &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; presenta Wolinsky come «versione aggiornata» di tradizioni precedenti, né le tradizioni antiche come «superate»: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tutte le vie autentiche puntano alla stessa meta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (il Risveglio dal sonno della coscienza ordinaria). La differenza fra Wolinsky e la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Evola e Reghini e la Tradizione Ermetica|tradizione ermetica italiana]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non è cronologica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (vecchio/nuovo, superato/aggiornato) ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;metodologica e specificamente legata al ruolo del corpo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: nella tradizione ermetica il corpo è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;strumento operativo essenziale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (l&amp;#039;athanor), in Wolinsky il corpo ha &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;importanza minore&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; come sede di concetti da deconcettualizzare.}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Stephen H. Wolinsky&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (n. 1950, USA) è uno psicoterapeuta e maestro della via del riconoscimento, formatosi in ipnosi ericksoniana e bioenergetica reichiana, poi &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dieci anni in India&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (1977-1987) presso ashram tantrico-advaita (Pondicherry, Ganeshpuri con Swami Muktananda, frequentazione di maestri non-dualisti del Trika Shaivismo del Kashmir e dell&amp;#039;Advaita classica). Tornato negli USA elabora la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Quantum Psychology&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, sintesi di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;deconcettualizzazione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (nucleo della pratica) e di tecniche psicoterapeutiche occidentali di supporto. Opera principalmente attraverso una ventina di libri pubblicati fra il 1991 e il 2010 (&amp;#039;&amp;#039;Quantum Consciousness&amp;#039;&amp;#039; 1993, &amp;#039;&amp;#039;The Beginner&amp;#039;s Guide to Quantum Psychology&amp;#039;&amp;#039; 2000, &amp;#039;&amp;#039;I Am That I Am&amp;#039;&amp;#039; 2006, &amp;#039;&amp;#039;Nirvana — A Practical Guide to Buddha Nature&amp;#039;&amp;#039; 2003).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== I. La precisazione di fondo: non c&amp;#039;è &amp;quot;antico&amp;quot; e &amp;quot;moderno&amp;quot; ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Premessa indispensabile per leggere correttamente questa pagina&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Wolinsky &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non è una versione moderna o aggiornata&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di tradizioni precedenti — e queste &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non sono &amp;quot;vecchie&amp;quot; o &amp;quot;superate&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. La stessa meta — il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Risveglio|Risveglio]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dal sonno della coscienza ordinaria, il riconoscimento dell&amp;#039;identità con la coscienza universale, il decondizionamento dell&amp;#039;essere — è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;l&amp;#039;oggetto comune&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* lo &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shaivismo del Kashmir&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (VIII-XII sec. e oltre, ancora vivo oggi)&lt;br /&gt;
* l&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Advaita classica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Shankara VIII sec.) e contemporanea (Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj — XX sec., ma in linea diretta con Shankara)&lt;br /&gt;
* il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;buddhismo originario&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; delle scritture Pli, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;oggi vivo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; tanto quanto al tempo del Buddha (cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Risveglio]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sez. II)&lt;br /&gt;
* la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Evola e Reghini e la Tradizione Ermetica|Tradizione Ermetica]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; alchemica italiana (XVII-XXI sec.)&lt;br /&gt;
* la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Kremmerz e Ordine Osirideo Egizio|tradizione kremmerziana]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; italiana&lt;br /&gt;
* la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Quantum Psychology di Wolinsky&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (anni 1990 in poi)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tutte queste vie &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;convergono&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sulla stessa meta. La loro contemporaneità o anteriorità storica &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non implica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; né superiorità né inferiorità di una sull&amp;#039;altra: una via del 1500 può essere viva oggi, una via del 1990 può essere stabilizzata; ciascuna è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;attuale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; per chi la pratica oggi con la guida giusta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&amp;#039;unica differenza che &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ha senso&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; tracciare fra le diverse vie è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;metodologica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;come&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; lavorano, quali strumenti usano, su quale piano agiscono prevalentemente. Su questo asse — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non cronologico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — Wolinsky e la tradizione ermetica si distinguono in modo netto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== II. La differenza metodologica specifica: il ruolo del corpo ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punto-cardine di questa pagina, sollevato esplicitamente nella formazione del cluster wiki:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nella tradizione ermetica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (alchimia interna, lavoro magnetico, catene di loggia, via kremmerziana, via cagliostriana, Régime di Napoli, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Arcana Arcanorum]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, etc.) &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;il corpo è strumento operativo essenziale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. L&amp;#039;opera si compie &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;nel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; corpo e &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;attraverso&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; il corpo. Le formulazioni sono univoche: «il laboratorio sei tu stesso» (Kremmerz, KRUR 1929 — cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Alchimia e Magnetismo]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sez. XII.3), «athanor = corpo umano» (Eliphas Lévi — cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Lavoro sui Quattro Corpi dellUomo]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sez. IV), «contemplazione del corpo e di tutte le sue parti» (cap. 11 della &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Dottrina del Risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di Evola — cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Risveglio]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sez. V.b). Il corpo non è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;rifiutato&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, non è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;trasceso&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; superficialmente, non è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;disprezzato&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;lavorato&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; come l&amp;#039;oro nel crogiolo del filosofo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;In Wolinsky&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; il corpo &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ha importanza minore&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. È &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;riconosciuto&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (le sensazioni corporee sono usate nell&amp;#039;inquiry: «dove senti questo concetto nel corpo?»), ma non è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;costruito&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;raffinato&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; o &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;trasformato&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; come nelle vie ermetiche. Wolinsky non insegna alimentazione rituale, non lavora sul respiro alchemico, non costruisce un corpo sottile attraverso esercizi protratti per anni, non opera catene magnetiche, non usa sostanze rituali, non insegna posture sacre. Il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;corpo è &amp;quot;lo schermo&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; su cui i concetti si proiettano — utile per riconoscerli, non l&amp;#039;oggetto di una trasformazione.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Questa differenza ha conseguenze pratiche importanti, ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non è una gerarchia di valore&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Diverse vie servono diverse persone, diversi temperamenti, diverse circostanze di vita. La Scuola Paret-ISI-CNV opera prevalentemente nella via ermetica &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Kremmerz e Ordine Osirideo Egizio|kremmerziana]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (il corpo è strumento essenziale), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ma riconosce&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Wolinsky e la corrente del riconoscimento immediato come &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vie autentiche&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; con cui la propria pratica può dialogare costruttivamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== III. Biografia e formazione ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Stephen H. Wolinsky&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nasce nel 1950, si laurea in psicologia, e dopo una formazione iniziale in &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Reichian therapy&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (bioenergetica derivata da Wilhelm Reich, 1897-1957) e in &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ipnosi ericksoniana&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Milton H. Erickson, 1901-1980), si trasferisce in India nel &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1977&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; per dieci anni. In India studia:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Yoga tantrico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; a Pondicherry presso l&amp;#039;ashram fondato da &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sri Aurobindo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (1872-1950)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Siddha Yoga&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; presso &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Swami Muktananda&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (1908-1982) a Ganeshpuri&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shaivismo non-dualistico del Kashmir&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Trika) — la tradizione filosofica e tantrica sistematizzata da &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abhinavagupta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (X-XI sec. d.C.)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vedānta Advaita&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; attraverso gli scritti di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ramana Maharshi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (1879-1950) e di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nisargadatta Maharaj&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (1897-1981)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tornato negli USA nel &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1987&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, Wolinsky sintetizza il suo approccio in una serie di libri che integrano: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;deconcettualizzazione tantrico-advaita&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; indiana (riconoscimento dell&amp;#039;identità con la coscienza pura), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;psicologia della trance&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di Erickson (tecnica per produrre stati alterati), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;terapia bioenergetica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di Reich (lavoro sul corpo come supporto), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;fisica quantistica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; come modello concettuale di riferimento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== IV. La «deconcettualizzazione» ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il termine &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;deconcettualizzazione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;deconstruction&amp;#039;&amp;#039; / &amp;#039;&amp;#039;deconceptualization&amp;#039;&amp;#039; nei testi inglesi) ha in Wolinsky un significato &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tecnico preciso&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Non è&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; critica intellettuale dei concetti (esercizio di razionalità che lascia il praticante in un altro concetto, magari più sofisticato)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;È&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; riconoscimento sperimentale che il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;contenuto della propria esperienza&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; è strutturato da &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;concetti&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (categorie mentali apprese, etichette, identità fittizie), e che &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sotto i concetti&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; c&amp;#039;è qualcosa di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non-concettuale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la pura coscienza, la pura percezione, lo «spazio» dove i concetti compaiono e si dissolvono&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&amp;#039;esercizio-tipo: il praticante prende un concetto centrale per la propria identità ordinaria — «io sono una persona ansiosa», «io sono un fallito», «io sono un cercatore spirituale», «io sono mio padre/madre» — e attraverso una sequenza di domande tecniche &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;(a)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;localizza&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; il concetto come oggetto della propria coscienza, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;(b)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;lo distingue&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dalla coscienza che lo riconosce, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;(c)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;riconosce&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che il riconoscitore non è il concetto. Il concetto si &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dissolve&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nella coscienza che lo conteneva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&amp;#039;operazione è ripetuta strato dopo strato fino al &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;concetto fondamentale dell&amp;#039;«io»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la sensazione stessa di essere un soggetto separato. Quando anche questo si dissolve si presenta &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;pratyabhijñā&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nello Shaivismo: il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ri-conoscimento&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della propria identità con la Coscienza universale (Śiva, Bhairava, &amp;#039;&amp;#039;Pure Awareness&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;I Am That I Am&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== V. La matrice: Shaivismo non-dualistico del Kashmir ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La fonte filosofico-tantrica esplicita di Wolinsky è il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Trika Shaivismo del Kashmir&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, linea attiva nel nord dell&amp;#039;India &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dal IX al XII secolo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (poi diaspora dopo le invasioni musulmane, ma con sopravvivenza fino ad oggi nelle valli kashmire e nei lignaggi tantrici trasmessi).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Vijñāna Bhairava Tantra (VII-VIII sec.) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vijñāna Bhairava Tantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Trattato di Bhairava sulla conoscenza&amp;#039;&amp;#039;) è il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;testo-cardine&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della tradizione, attribuito al dialogo fra Śiva-Bhairava e la dea Devī. Contiene &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;112 &amp;#039;&amp;#039;dhāraṇā&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;112 esercizi tecnici&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; brevi e precisi per accedere alla coscienza non-duale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esempi:&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sul respiro&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: «&amp;#039;&amp;#039;Tra il respiro che esce e quello che entra, dimora la realtà di Bhairava&amp;#039;&amp;#039;» (cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Respiro Tripartito e i Tre Campi di Cinabro|respiro tripartito]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sulla soglia del sonno&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: «&amp;#039;&amp;#039;Nell&amp;#039;istante in cui ti stai addormentando, prima che il sonno chiuda la coscienza, dimora in quello che resta&amp;#039;&amp;#039;»&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sulla cessazione dell&amp;#039;emozione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: «&amp;#039;&amp;#039;Quando cessi di provare emozione, dimora in quella cessazione&amp;#039;&amp;#039;»&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sul piacere&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: «&amp;#039;&amp;#039;Al culmine del piacere amoroso, mentre la coscienza si espande, dimora in quell&amp;#039;espansione&amp;#039;&amp;#039;»&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sul sapore&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: «&amp;#039;&amp;#039;Senti il sapore dolce del cibo e dimora puramente in quel sapore — il sapore è Bhairava&amp;#039;&amp;#039;»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punto storiografico per il cluster: la &amp;#039;&amp;#039;Vijñāna Bhairava&amp;#039;&amp;#039; è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;contemporanea&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della formazione della tradizione ermetica alessandrina (Corpus Hermeticum, alchimia greco-egizia) e &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;precede&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di poco la tradizione araba di Jabir e Ibn Wahshiyya (cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Alchimia e Magnetismo]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sez. V). La tesi di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Alain Daniélou&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che le alchimie interne occidentali derivino dallo Shivaismo (cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Alchimia e Magnetismo]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sez. XII.6) trova in questo testo una delle possibili matrici.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Abhinavagupta (X-XI sec.) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abhinavagupta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Kashmir, ca. 950-1015) è il sistematizzatore filosofico del Trika. La sua opera maggiore — &amp;#039;&amp;#039;Tantrāloka&amp;#039;&amp;#039; (Luce dei Tantra), 37 capitoli e oltre 4000 versi — è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;la summa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della tradizione. Punti-cardine:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anuttara&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (l&amp;#039;Insuperabile) — il principio assoluto, identico a Śiva-coscienza&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Spanda&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (vibrazione) — l&amp;#039;autocoscienza divina come &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;pulsazione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che genera l&amp;#039;universo manifesto. Concetto cruciale: il cosmo non è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;creato&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; da una causa esterna, è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;spanda di Śiva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — auto-vibrazione della coscienza&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pratyabhijñā&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (riconoscimento) — la realizzazione iniziatica &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non è acquisizione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di qualcosa che non si aveva, ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;riconoscimento&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di quel che si è sempre stati (Śiva-coscienza)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Le 36 &amp;#039;&amp;#039;tattva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — le 36 categorie ontologiche fra il Soggetto Assoluto (Śiva) e l&amp;#039;oggetto materiale grossolano&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Krama&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (graduazione) — anche se il riconoscimento è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;istantaneo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in linea di principio, in pratica avviene per gradi attraverso il lavoro tantrico progressivo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Pratyabhijñā Hṛdayam di Kṣemarāja (XI sec.) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pratyabhijñā Hṛdayam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Il Cuore del Riconoscimento&amp;#039;&amp;#039;) di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kṣemarāja&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (allievo di Abhinavagupta) è il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;manuale compatto&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; del Trika in &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;20 sūtra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Apre con: «&amp;#039;&amp;#039;Citi svatantrā viśva-siddhi-hetuḥ&amp;#039;&amp;#039;» («La Coscienza libera e indipendente è la causa di tutto ciò che si manifesta come universo»).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punti-cardine:&lt;br /&gt;
# La coscienza è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;libera&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (svātantrya) — non è effetto di cause materiali, è la causa stessa di ogni causa&lt;br /&gt;
# La coscienza è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;indipendente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (svatantra) — non dipende da nulla per esistere&lt;br /&gt;
# La &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;manifestazione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (sṛṣṭi) e il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;riassorbimento&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (saṃhāra) sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;giochi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della coscienza, non eventi obiettivi&lt;br /&gt;
# Il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;riconoscimento&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (pratyabhijñā) è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;possibile in qualsiasi momento&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — l&amp;#039;individuo è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;già&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la coscienza universale, deve solo &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;riconoscerlo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Questo è il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;nucleo dottrinale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della Quantum Psychology di Wolinsky, riformulato in linguaggio terapeutico contemporaneo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VI. Il metodo Wolinsky in pratica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wolinsky struttura il suo metodo in fasi documentate nei suoi libri:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fase 1: «trance ordinaria» — riconoscere il sonno ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il praticante deve &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;riconoscere&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di essere in &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;trance&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — uno stato di identificazione automatica con i propri concetti e ruoli, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;normalmente scambiato per vita ordinaria&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Wolinsky chiama questa la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«deep trance phenomena»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (fenomeni di trance profonda) — riprendendo la psicologia ericksoniana e applicandola alla condizione umana media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punti convergenti con il cluster wiki:&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sonno&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; come condizione ordinaria (cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Risveglio]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sez. I)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Moho&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; buddhista (illusione, accecamento)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Saturno-piombo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; alchemico (materia non lavorata)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Trance / medianità / sonnambulismo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della letteratura magnetica settecentesca-ottocentesca: stati &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sotto&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la coscienza ordinaria&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Differenza importante: Wolinsky distingue nettamente &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;trance comune&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (il sonno automatico della vita ordinaria) e &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;trance terapeutica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (l&amp;#039;ipnosi controllata). I suoi esercizi di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«de-trance»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (uscita dalla trance) sono paragonabili alla pratica del «risveglio dal sonno samsarico» buddhista. Wolinsky &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non lavora&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; né con catene di loggia, né con respiro alchemico, né con fluido magnetico — come la tradizione ermetica fa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fase 2: identificare i concetti fondamentali ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il praticante elenca i &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;concetti centrali&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della propria identità ordinaria. Esempi: «io sono inadeguato», «io sono solo», «il mondo è pericoloso», «devo essere amato per esistere», «io sono mio padre/madre» (identificazione genetico-psicologica), «io sono un cercatore spirituale» (identificazione religiosa).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punto-chiave Wolinsky: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;anche le identità spirituali&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (cercatore, devoto, illuminato in formazione, allievo del maestro) sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;concetti&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; da deconcettualizzare. Wolinsky lavora &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;per togliere&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, non per aggiungere identità.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fase 3: l&amp;#039;«indagine» (inquiry) sui concetti ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sequenza di domande applicate a ciascun concetto:&lt;br /&gt;
* «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Dove&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; senti questo concetto nel corpo?»&lt;br /&gt;
* «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Come&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; lo riconosci? Che sensazione precisa? Che immagine? Che suono interno?»&lt;br /&gt;
* «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Chi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; è che osserva questo concetto?»&lt;br /&gt;
* «Chi è che osserva l&amp;#039;osservatore?»&lt;br /&gt;
* «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Resta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nello spazio che osserva — non come uno che osserva, ma come l&amp;#039;osservare stesso»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il punto-cardine è la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;regressione progressiva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; verso il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;testimone puro&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (sākṣin nel vocabolario advaita), che progressivamente si rivela &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non personale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — non è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tu&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che osservi, è la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;coscienza che si osserva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; attraverso l&amp;#039;apertura provvisoria del tuo corpo-mente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fase 4: dissoluzione dell&amp;#039;«io» ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fase più delicata: l&amp;#039;inquiry si applica &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;al concetto fondamentale di &amp;quot;io&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la sensazione di essere un soggetto separato. La domanda diventa: «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Chi sono io che sento di essere un io?&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;» — è la celebre &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«self-inquiry»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di Ramana Maharshi (&amp;#039;&amp;#039;Nāyam ko&amp;#039;haṃ&amp;#039;&amp;#039;, «Chi sono io?»).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La dissoluzione dell&amp;#039;«io», se avviene, è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;pratyabhijñā&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nello Shaivismo: il riconoscimento spontaneo che il soggetto individuale è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;un effetto della coscienza universale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, non la sua sorgente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VII. Wolinsky e la tradizione ermetica: stessa meta, diverso strumento ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punto-chiave della pagina, dopo le precisazioni di fondo nelle sez. I e II.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Comune ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wolinsky e la tradizione ermetica italiana &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;condividono l&amp;#039;obiettivo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Risveglio|Risveglio]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; inteso come &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;riconoscimento&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della coscienza universale (non come «acquisizione» di qualcosa di nuovo). Entrambe rifiutano:&lt;br /&gt;
* l&amp;#039;illuminazione come &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;premio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; per buon comportamento (visione devozionale-popolare)&lt;br /&gt;
* il sapere come &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;collezione di informazioni&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (visione accademica)&lt;br /&gt;
* l&amp;#039;esperienza come &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sensazione speciale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; temporanea (visione pseudo-spirituale superficiale)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entrambe affermano:&lt;br /&gt;
* il Risveglio è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;possibile qui e ora&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; per chi ha la vocazione&lt;br /&gt;
* richiede &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;disciplina&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (in qualche forma)&lt;br /&gt;
* richiede &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;presenza&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (sati, sākṣin, watchfulness)&lt;br /&gt;
* va &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;oltre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la presenza ordinaria fino al riconoscimento non-dualistico&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Diverso: il ruolo del corpo (punto-cardine) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La differenza centrale — non gerarchica, ma metodologica — è il ruolo del corpo nella pratica:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tradizione ermetica italiana&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;:&lt;br /&gt;
* Il corpo è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;athanor&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Eliphas Lévi, ripreso da Kremmerz)&lt;br /&gt;
* Il corpo è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;laboratorio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: «il laboratorio sei tu stesso» (Kremmerz, &amp;#039;&amp;#039;Avviamento alla Magia&amp;#039;&amp;#039; in KRUR 1929)&lt;br /&gt;
* Il corpo è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dispositivo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della trasmutazione progressiva&lt;br /&gt;
* Si lavora &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;intensamente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; su respiro, alimentazione, sensazioni, posture, sostanze rituali, catene magnetiche&lt;br /&gt;
* Il corpo &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;cambia&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nella pratica — non solo metaforicamente: i &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;corpi sottili&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (lunare, aereo, luminoso — cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Lavoro sui Quattro Corpi dellUomo]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;) vengono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;costruiti&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; attraverso anni di lavoro&lt;br /&gt;
* L&amp;#039;iniziato realizzato è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;contemporaneamente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; coscienza riconosciuta &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;e&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; corpo trasformato&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wolinsky&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;:&lt;br /&gt;
* Il corpo è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sede di concetti corporei&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che vanno deconcettualizzati («dove senti il concetto nel corpo?»)&lt;br /&gt;
* Il lavoro sul corpo è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;strumentale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; al riconoscimento mentale-percettivo&lt;br /&gt;
* Non insegna respiro alchemico, non opera catene magnetiche, non costruisce corpi sottili attraverso esercizi protratti&lt;br /&gt;
* Il corpo è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;lo schermo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; su cui i concetti si proiettano — utile per riconoscerli e dissolverli, non l&amp;#039;oggetto di una trasformazione strutturale&lt;br /&gt;
* Il risvegliato è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;coscienza riconosciuta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — il corpo resta in larga misura quello con cui ha cominciato&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Questa differenza &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non è una gerarchia&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: non significa che una via sia migliore dell&amp;#039;altra. Significa che &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;operano su piani diversi della stessa realtà&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, con strumenti diversi, con prospettive temporali diverse, e con vocazioni diverse del praticante.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== I due rischi simmetrici ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ogni via ha il suo rischio specifico:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rischio della via Wolinsky e affini&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;riconoscimento concettuale senza trasformazione strutturale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Il praticante «capisce» la non-dualità ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non incarna&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; il riconoscimento; la vita ordinaria resta segnata dalle vecchie abitudini, e il riconoscimento si dissolve in un nuovo concetto («io sono illuminato»). I Pratyabhijñā stessi chiamano questo &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;pseudo-pratyabhijñā&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — riconoscimento simulato che non è stabilizzato perché manca la trasformazione strutturale che lo radichi&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rischio della via ermetica e affini&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;costruzione di un corpo sottile senza riconoscimento&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Il praticante sviluppa veramente &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;poteri sottili&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (corpo lunare, percezioni fini, magnetismo operativo) ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non li dissolve&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nel riconoscimento non-dualistico — diventa un &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;iniziato potente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ancora identificato&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; con la propria struttura. Diventa «il mago» di vecchia scuola: efficace nel suo dominio ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non libero&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dall&amp;#039;identificazione&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
I due rischi sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;opposti complementari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Sono entrambi documentati nella letteratura iniziatica di tutte le tradizioni. Una pratica matura tiene conto di entrambi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Approccio della Scuola Paret-ISI-CNV ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Scuola opera prevalentemente nella tradizione ermetica italiana — via kremmerziana + struttura magnetica italiana + lavoro sui quattro corpi + catene di loggia + IAO + lavoro respiratorio + tradizione iniziatica vivente. Riconosce &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wolinsky e la corrente del riconoscimento come vie autentiche&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; e usa la sua inquiry come &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ausilio metodologico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; per allievi avanzati:&lt;br /&gt;
* per sciogliere identificazioni residue (anche identificazioni spirituali, identità di iniziato)&lt;br /&gt;
* per ricordare costantemente che la coscienza che opera attraverso la pratica &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non è &amp;quot;tua&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nel senso individuale&lt;br /&gt;
* per non confondere il riconoscimento con un&amp;#039;esperienza speciale temporanea&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mantiene però l&amp;#039;enfasi sul corpo: il lavoro corporeo strutturale è considerato &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;essenziale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; per la stabilizzazione del riconoscimento, non sostituibile dalla sola inquiry mentale-percettiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VIII. Wolinsky nel panorama dei contemporanei ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wolinsky non è isolato. Si colloca in una corrente &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vasta e diversificata&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di approcci contemporanei al Risveglio che condividono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;l&amp;#039;enfasi minore sul corpo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; rispetto alle tradizioni ermetiche e tantriche classiche:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eugene Gendlin&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Focusing&amp;#039;&amp;#039;, 1978) — psicoterapia esperienziale basata sul «felt sense» (sensazione corporea precedente alla concettualizzazione). Convergente con Wolinsky ma più legato al corpo&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Arthur Deikman&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;The Observing Self&amp;#039;&amp;#039;, 1982) — psicologia del «sé osservante»&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;A. H. Almaas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Diamond Approach, dagli anni 1970) — sintesi più completa: lavoro corporeo reichiano + psicodinamica + essenza non-dualistica derivata dal sufismo. Più vicino di Wolinsky alla via integrata&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;John Welwood&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Toward a Psychology of Awakening&amp;#039;&amp;#039;, 2000) — psicologia transpersonale buddhista&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ken Wilber&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Integral Theory&amp;#039;&amp;#039;, dagli anni 1980) — sintesi sistematica&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Eckhart Tolle&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;The Power of Now&amp;#039;&amp;#039;, 1997) — popolarizzazione del riconoscimento immediato per il grande pubblico&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Adyashanti&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (n. 1962) — Zen + Advaita + linguaggio contemporaneo&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rupert Spira&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (n. 1960, allievo di Francis Lucille e dello Shaivismo non-dualistico) — linea Atmananda Krishna Menon → Jean Klein → Francis Lucille → Spira. Forse il più rigoroso filosoficamente fra i contemporanei&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tutti condividono con Wolinsky &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;l&amp;#039;enfasi sul riconoscimento concettuale-percettivo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; con minore lavoro corporeo strutturale rispetto alle tradizioni ermetiche-tantriche classiche. Questa è la differenza metodologica che hanno &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;rispetto alla tradizione ermetica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — non una superiorità né un&amp;#039;inferiorità.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== IX. Wilhelm Reich e il legame con la corrente corporea ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punto storiografico importante: Wolinsky si è formato anche in &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Reichian therapy&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, derivata da &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wilhelm Reich&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (1897-1957), allievo dissidente di Freud, autore della &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;terapia bioenergetica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«orgone»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di Reich (forza vitale, energia biologica universale che pervade i corpi viventi e il cosmo) è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;l&amp;#039;equivalente novecentesco&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della:&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«occulta vis»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di Kircher (cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Athanasius Kircher SJ alchimista e magnetista]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sez. V)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«fluido magnetico»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di Mesmer (cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[La Massoneria Mesmerica]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«fluido vitale»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di Reghini-Evola (cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Alchimia e Magnetismo]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sez. XII.2)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«prāṇa»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; indiano&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«chi»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; cinese&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Reich, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;senza riconoscerlo formalmente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, ha &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ricostruito&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in linguaggio bio-fisico moderno molto dell&amp;#039;apparato concettuale della tradizione magnetica e alchemica. Le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;armature caratteriali&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; reichiane (corazze muscolari-emotive che bloccano il libero flusso dell&amp;#039;orgone) sono concettualmente &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;analoghe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; alle ostruzioni nei canali sottili che l&amp;#039;alchimia interna italiana e cinese lavora a sciogliere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La formazione reichiana di Wolinsky gli dà &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;un punto di riconnessione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; col ramo corporeo della tradizione. Wolinsky &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;conosce&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Reich e ne riconosce l&amp;#039;importanza, ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;il suo lavoro principale resta sulla deconcettualizzazione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; mentale-percettiva. Questo è un dato di fatto, non un giudizio: spiega perché &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;il corpo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in Wolinsky ha importanza minore &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;pur essendo presente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; come categoria psico-fisica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== X. La precisazione sullo Yoga tantrico indiano originario ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Yoga tantrico indiano&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; originario — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Trika Shaivismo della via di mano sinistra (vāmācāra)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — è eminentemente corporeo, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;molto più di quanto comunemente si creda&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nel mondo occidentale che ha ricevuto solo la metà filosofico-contemplativa del Trika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le pratiche tantriche corporee classiche includono:&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Āsana&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — posture sacre (non quelle dell&amp;#039;hatha-yoga moderno occidentalizzato, ma sequenze rituali)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prāṇāyāma&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — ritenzioni, alternanze, ritmi precisi del respiro&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mudrā&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (gesti tecnici) e &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;bandha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (chiusure) per orientare il prāṇa&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (formule sonore) ripetute, cantate, mentalizzate&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Yantra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; e &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;maṇḍala&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; visualizzati e penetrati&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sostanze rituali&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — i &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;cinque M&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nella vāmācāra: &amp;#039;&amp;#039;madya&amp;#039;&amp;#039; (vino), &amp;#039;&amp;#039;māṃsa&amp;#039;&amp;#039; (carne), &amp;#039;&amp;#039;matsya&amp;#039;&amp;#039; (pesce), &amp;#039;&amp;#039;mudrā&amp;#039;&amp;#039; (grano fermentato), &amp;#039;&amp;#039;maithuna&amp;#039;&amp;#039; (unione sessuale rituale)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Alchimia di coppia&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; attraverso maithuna rituale&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tutto questo apparato è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;eminentemente corporeo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — in molti aspetti &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;più corporeo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della tradizione alchemico-magnetica italiana, che è prudente sulle pratiche sessuali rituali e non usa carne/vino/pesce in modo sistematico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wolinsky e gli altri contemporanei della via del riconoscimento&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; hanno fatto una &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;scelta esplicita&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: prendere &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;la parte filosofica-concettuale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dello Shaivismo (Pratyabhijñā, &amp;#039;&amp;#039;Vijñāna Bhairava&amp;#039;&amp;#039; nelle dhāraṇā contemplative, Spanda, Krama) &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;senza&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la parte tantrica corporea-rituale. Le motivazioni sono pratiche (la vita moderna urbana non permette i dietary-rituali rigorosi del tantra classico) e filosofiche (l&amp;#039;argomento è che il riconoscimento è disponibile indipendentemente dalla disciplina corporea, perché siamo già la coscienza universale — Pratyabhijñā Hṛdayam sūtra 1).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tradizione ermetica italiana&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non condivide&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; questa seconda assunzione filosofica. Sostiene — con argomenti precisi — che &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;senza il lavoro corporeo strutturale, il riconoscimento si dissolve&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nelle dinamiche ordinarie della vita. La differenza è metodologica, non dottrinale (entrambe le tradizioni riconoscono che &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;siamo già&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la coscienza universale): il dissenso è sulla modalità di realizzazione stabile del riconoscimento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Importante: la differenza &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non è temporale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Le pratiche tantriche corporee del Trika sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;contemporanee&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; delle pratiche di Wolinsky: ci sono ancora oggi in India lignaggi viventi che le praticano. Non sono né più «antiche» né più «aggiornate» della deconcettualizzazione di Wolinsky — sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;due vie diverse&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;coesistono&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nel presente, ciascuna con i suoi praticanti, i suoi insegnamenti, le sue stabilizzazioni.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== XI. Pratica vivente nella Scuola ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sezione dichiarata: pratica viva della Scuola Paret (ISI-CNV).&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Scuola riconosce in Wolinsky e nella corrente del riconoscimento immediato &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vie autentiche&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che dialogano con la propria pratica. L&amp;#039;integrazione è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;selettiva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;L&amp;#039;inquiry wolinskyana come strumento ausiliario&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; per riconoscere i propri attaccamenti identitari (anche spirituali) e per non confondere il riconoscimento con la propria immagine spirituale&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Il riconoscimento immediato come motivo costante&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; durante ogni pratica magnetica, ogni catena di loggia, ogni esercizio sui quattro corpi: l&amp;#039;allievo è invitato a &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non identificarsi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; con quello che fa&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Il corpo come athanor — non da abbandonare&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la Scuola mantiene il lavoro corporeo intenso (respiro, sensazioni, vita organizzata, sostanze rituali, posture) perché ritiene che &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;senza la trasformazione strutturale, il riconoscimento si dissolve&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nelle dinamiche ordinarie&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;La catena tradizionale — non da sciogliere&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la Scuola mantiene la catena iniziatica viva (maestro - allievo, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Le Catene Magnetiche di Loggia|catene di loggia]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, tradizione storica), perché ritiene che &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;solo nella catena&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; il riconoscimento si stabilizza nei corpi sottili&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wolinsky è lettura raccomandata&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>WikiBot</name></author>
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