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	<title>Tria Prima/fr - Cronologia</title>
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	<updated>2026-06-15T16:48:10Z</updated>
	<subtitle>Cronologia della pagina su questo sito</subtitle>
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		<id>https://wiki.marcoparet.com/index.php?title=Tria_Prima/fr&amp;diff=3926&amp;oldid=prev</id>
		<title>WikiBot: Traduzione francese automatica via DeepSeek di Tria Prima</title>
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		<updated>2026-06-14T17:19:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Traduzione francese automatica via DeepSeek di &lt;a href=&quot;/wiki/Tria_Prima&quot; title=&quot;Tria Prima&quot;&gt;Tria Prima&lt;/a&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Nuova pagina&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;La &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tria Prima&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (latin pour « trois principes premiers ») est la doctrine des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;trois principes fondamentaux du vivant&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; formulée par &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Paracelso]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Theophrastus von Hohenheim, 1493-1541) au XVIe siècle et systématisée dans ses écrits alchimiques et médicaux, notamment dans l&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Opus Paramirum&amp;#039;&amp;#039;. Les trois principes sont &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Soufre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Sulphur&amp;#039;&amp;#039;), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercure&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Mercurius&amp;#039;&amp;#039;) et &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Sal&amp;#039;&amp;#039;). Ce ne sont pas des substances physiques au sens chimique moderne : ce sont des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;qualités prévalentes&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; du vivant, des principes d&amp;#039;organisation à travers lesquels se manifestent le corps, l&amp;#039;âme et l&amp;#039;esprit, et dont la combinaison fait émerger tout tempérament et tout état de conscience.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La doctrine de la Tria Prima est le cœur de la tradition alchimique occidentale post-paracelsienne et a été reprise et réélaborée par &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Oswald Wirth]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dans &amp;#039;&amp;#039;[[Le Symbolisme hermétique|Symbolisme hermétique]]&amp;#039;&amp;#039; (1909), qui la reformule en clé symbolique-initiatique. L&amp;#039;École du &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Paret Method]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; a adopté cette grille comme &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;référence primaire&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; pour le diagnostic non verbal, développée en détail dans la page &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[I sei tipi caratteriali nella mappa polivagale]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La structure ternaire décrite par la Tria Prima n&amp;#039;est pas exclusive à la tradition paracelsienne : la même architecture du vivant est décrite par les trois &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Guna e Tria Prima|&amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; indiennes]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;rajas&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;tamas&amp;#039;&amp;#039;) du Sāṃkhya et du yoga, par les trois &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;doṣa&amp;#039;&amp;#039; de l&amp;#039;Ayurveda&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;vāta&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;pitta&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;kapha&amp;#039;&amp;#039;), par les trois centres de l&amp;#039;ennéagramme contemporain, et par la carte neurophysiologique des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;trois circuits de la [[Teoria polivagale]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; de Stephen Porges (vague ventral, sympathique, vague dorsal). Pour le lecteur issu d&amp;#039;une tradition orientale, cette page offre le vocabulaire opératif que la tradition hermétique européenne a développé pour décrire la même réalité, avec l&amp;#039;articulation technique (combinaisons binaires des principes, six configurations caractérielles, séquence opérative &amp;#039;&amp;#039;solve et coagula&amp;#039;&amp;#039;) qui rend la doctrine immédiatement applicable dans la pratique de la Méthode. Pour la convergence point par point, voir &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Dall&amp;#039;ermetico al neurologico — corrispondenze]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; et &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Guna e Tria Prima]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== I. La doctrine paracelsienne originelle ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Avant Paracelse, la tradition alchimique grecque, arabe et médiévale connaissait les quatre éléments (terre, eau, air, feu) et un couple de principes actif-passif (Soufre-Mercure) hérité de l&amp;#039;alchimie arabe. Paracelse introduit le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;troisième principe — le Sel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — pour décrire la dimension du &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;corps&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; et de la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;matérialisation&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, que le couple précédent ne rendait pas compte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les trois principes sont :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Soufre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Sulphur&amp;#039;&amp;#039;) — le principe de l&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;âme&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, de la chaleur, de la combustion, de la passion. C&amp;#039;est ce qui &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;anime&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la matière, lui donne mouvement et direction. Dans les termes de Paracelse : « &amp;#039;&amp;#039;ce qui brûle&amp;#039;&amp;#039; ».&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercure&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Mercurius&amp;#039;&amp;#039;) — le principe de l&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;esprit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, de la fluidité, de la médiation, de l&amp;#039;intelligence en mouvement. C&amp;#039;est ce qui &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;connecte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; le Soufre et le Sel, ce qui permet le passage entre l&amp;#039;âme et le corps. Dans les termes de Paracelse : « &amp;#039;&amp;#039;ce qui fume&amp;#039;&amp;#039; » ou « &amp;#039;&amp;#039;ce qui s&amp;#039;évapore&amp;#039;&amp;#039; ».&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Sal&amp;#039;&amp;#039;) — le principe du &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;corps&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, de la stabilité, de la cristallisation, du résidu solide. C&amp;#039;est ce qui &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;reste&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; après la combustion et l&amp;#039;évaporation : la structure. Dans les termes de Paracelse : « &amp;#039;&amp;#039;ce qui reste dans le creuset&amp;#039;&amp;#039; ».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La triade s&amp;#039;exprime dans deux axiomes célèbres de la tradition paracelsienne :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::&amp;#039;&amp;#039;« Trois sont les principes de toutes choses : Mercure, Soufre et Sel. »&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::&amp;#039;&amp;#039;« De l&amp;#039;Unité tirez le nombre Ternaire et ramenez le Ternaire à l&amp;#039;Unité »&amp;#039;&amp;#039; — « De l&amp;#039;Unité tire le nombre Ternaire, et ramène le Ternaire à l&amp;#039;Unité ».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le second axiome exprime le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;mouvement double&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; du travail alchimique : de l&amp;#039;unité indistincte de la matière première on &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sépare&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; les trois principes (opération de &amp;#039;&amp;#039;solve&amp;#039;&amp;#039;), on les &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;purifie&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; individuellement, et on les &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;réunit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; en une unité supérieure (opération de &amp;#039;&amp;#039;coagula&amp;#039;&amp;#039;). L&amp;#039;issue finale est la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Quintessenza]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ou le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Mercurio Filosofico]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, qui contient en lui les trois principes coordonnés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== II. La systématisation de Wirth ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dans le &amp;#039;&amp;#039;Symbolisme hermétique&amp;#039;&amp;#039; (1909) [[Oswald Wirth]] reformule la Tria Prima en clé &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;symbolique et initiatique&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, la détachant de tout résidu d&amp;#039;alchimie matérielle pour la ramener à une &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;psychologie des qualités du vivant&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Wirth écrit :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Soufre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; = le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;principe igné&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; du vivant, l&amp;#039;activité de l&amp;#039;âme, ce qui pousse à l&amp;#039;action et à la création.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercure&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; = le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;principe médiateur&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, l&amp;#039;intelligence qui lie les polarités, l&amp;#039;élément de transformation.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; = le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;principe de la forme&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, la stabilité qui donne corps et durée.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wirth place explicitement le Mercure &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;au centre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; du Tétraktys paracelsien, car sans Mercure l&amp;#039;énergie du Soufre ne peut agir sur la stabilité du Sel : l&amp;#039;opération alchimique &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;requiert&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la médiation mercurielle. Ce point est central dans la doctrine de l&amp;#039;École : comme l&amp;#039;explique la page &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[I sei tipi caratteriali nella mappa polivagale]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, le type « Soufre+Sel sans Mercure » est la configuration pathologique d&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;activation bloquée&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, équivalente à l&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;hyperergia bloccata&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; décrite dans les articles Springer de l&amp;#039;École.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== III. Correspondances classiques ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La tradition paracelsienne et ses continuateurs (Basile Valentin, Khunrath, van Helmont, Sendivogius) ont tracé un système de &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;correspondances récurrentes&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; que l&amp;#039;École reconnaît et utilise dans le diagnostic non verbal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Principe !! Qualité !! Élément !! Tempérament hippocratique !! Planète !! Fonction corporelle (dans Marco Paret 2017)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Soufre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || Chaud, sec, actif || Feu || Colérique (bilieux) || Mars / Soleil || Vasculaire (système cardiovasculaire, volonté dynamique)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercure&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || Volatil, fluide, médiateur || Air || Sanguin-nerveux || Mercure / Lune || Diencéphalique (axe neuro-endocrinien, sensibilité)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || Froid, fixe, passif || Terre || Mélancolique-phlegmatique || Saturne / Vénus || Hépatorénal (digestif, dépuratif, conservatif)&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La quatrième colonne montre pourquoi la carte fonctionne comme grille diagnostique non verbale : chaque principe se manifeste dans un &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ensemble cohérent de signes physiologiques, posturaux, expressifs et relationnels&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; qu&amp;#039;un opérateur expérimenté reconnaît dans les premiers moments de la rencontre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== IV. Les sept typologies de la Tria Prima ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De la combinaison des trois principes naissent &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sept typologies&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, selon le schéma :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Soufre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; pur&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercure&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; pur&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; pur&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Soufre + Mercure&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercure + Sel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Soufre + Sel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (combinaison pathologique si privée du Mercure médiateur)&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Soufre + Mercure + Sel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Quintessenza]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ou &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercurio Filosofico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, état intégré&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les six premières constituent les &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[I sei tipi caratteriali nella mappa polivagale|six types caractériels]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; de l&amp;#039;École. La septième — le ternaire coordonné — n&amp;#039;est pas un type caractériel stable mais le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Stato integrato|résultat d&amp;#039;une pratique]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; que le travail hypnotique, méditatif, magnétique et spagyrique cultive dans le temps.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Marco Paret dans &amp;#039;&amp;#039;[[Le Flux Magnétique et les Savoirs Anciens|Flux Magnétique]]&amp;#039;&amp;#039; (2017) rappelle que cette même partition septénaire &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;réapparaît&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dans la tradition corporelle, où les trois principes se manifestent comme trois grands axes physiologiques (diencéphalique, vasculaire, hépatorénal) dont les combinaisons produisent les tempéraments et leurs pathologies typiques.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== V. La Spagyrie comme opération sur la Tria Prima ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Spagyrie&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (du grec &amp;#039;&amp;#039;spao&amp;#039;&amp;#039; = « séparer » et &amp;#039;&amp;#039;ageiro&amp;#039;&amp;#039; = « réunir ») est le nom paracelsien de l&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;opération&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; qui travaille sur la Tria Prima. Elle s&amp;#039;articule en trois phases :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Séparation&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;solve&amp;#039;&amp;#039;) — les trois principes sont distingués du mélange confus de la matière première.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Purification&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — chaque principe est dépouillé de ses impuretés (excès et manques).&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Recomposition&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;coagula&amp;#039;&amp;#039;) — les trois principes sont réunis à un niveau supérieur d&amp;#039;harmonie, où chacun &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;inclut&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la qualité des deux autres sans se confondre avec eux.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paracelse appliqua la spagyrie à la préparation des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;substances médicinales&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, extrayant de plantes et de minéraux une « quintessence » énergétique transférable au patient. L&amp;#039;École du Paret Method étend la même logique au &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;travail humain sur le type caractériel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; : reconnaître le type prévalent, le distinguer des deux autres principes (qui restent latents), purifier les excès du type prévalent, et progressivement intégrer les deux principes manquants jusqu&amp;#039;à stabiliser la coordination ternaire. Le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Magnetismo terapeutico|magnétisme curatif]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; de la tradition mesmérienne peut être lu comme transfert de principe mercuriel d&amp;#039;un système plus intégré (l&amp;#039;opérateur) à un système avec une configuration moins équilibrée (le magnétisé).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VI. La Tria Prima dans le Tétraktys paracelsien ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paracelse intègre la Tria Prima dans un schéma plus large, le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tétraktys alchimique&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, adaptation de la tétrade pythagoricienne. Le schéma relie :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* en haut : l&amp;#039;unité de la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lumière Divine&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (l&amp;#039;Un) ;&lt;br /&gt;
* en dessous : la dualité d&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Argent&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sagesse) et d&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Or&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Intelligence) ;&lt;br /&gt;
* au centre : la triade de &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercure&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Expérience), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Soufre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Foi) et &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Clarté) ;&lt;br /&gt;
* en bas : les &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;quatre éléments&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — Terre, Eau, Air, Feu — associés à quatre vertus : Prudence, Modération, Équilibre, Énergie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dans ce schéma, la Tria Prima &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;médiatise&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; entre l&amp;#039;unité divine et la multiplicité du manifeste, et chacun des trois principes correspond à une &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vertu qualitative&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Expérience, Foi, Clarté) avant même qu&amp;#039;à une fonction physique. L&amp;#039;École lit ce schéma comme &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;préfiguration symbolique&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; de la stratification que la psychologie contemporaine décrit en termes de niveaux neuraux (cortical, limbique, autonomique) et que la théorie polyvagale formalise dans la hiérarchie évolutive des circuits.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VII. Convergence avec d&amp;#039;autres traditions des trois principes ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La structure ternaire de la Tria Prima n&amp;#039;est pas isolée. L&amp;#039;École reconnaît &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;des familles de triades&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; convergentes dans des traditions indépendantes :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Trois &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; indiennes&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; : &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; (Mercure), &amp;#039;&amp;#039;rajas&amp;#039;&amp;#039; (Soufre), &amp;#039;&amp;#039;tamas&amp;#039;&amp;#039; (Sel). Voir &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Guna e Tria Prima]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; pour le traitement détaillé.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Trois centres de l&amp;#039;ennéagramme&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; : tête (Mercure), cœur (Soufre), ventre (Sel), dans la lecture contemporaine de Naranjo et Riso-Hudson.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Trois dosha de l&amp;#039;Ayurveda&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; : &amp;#039;&amp;#039;vata&amp;#039;&amp;#039; (mouvement — Mercure), &amp;#039;&amp;#039;pitta&amp;#039;&amp;#039; (chaleur — Soufre), &amp;#039;&amp;#039;kapha&amp;#039;&amp;#039; (stabilité — Sel), correspondance moins exacte mais phénoménologiquement superposable.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Trois plateformes neurales de la théorie polyvagale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; : vague ventral (Mercure/sattva), sympathique (Soufre/rajas), vague dorsal (Sel/tamas).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Trois stades de la médecine spagyrique ancienne&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dans leur version paracelsienne stricte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ces correspondances &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ne réduisent pas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; une tradition à l&amp;#039;autre : elles montrent que la structure ternaire est une &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;constante anthropologique&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, reconnue indépendamment par des cultures éloignées comme description phénoménologique du vivant.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Voir aussi ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Paret Method]]&lt;br /&gt;
* [[Paracelso]]&lt;br /&gt;
* [[Oswald Wirth]]&lt;br /&gt;
* [[I sei tipi caratteriali nella mappa polivagale]]&lt;br /&gt;
* [[Guna e Tria Prima]]&lt;br /&gt;
* [[Stato integrato]]&lt;br /&gt;
* [[Mercurio Filosofico]]&lt;br /&gt;
* [[Quintessenza]]&lt;br /&gt;
* [[Magnetismo terapeutico]]&lt;br /&gt;
* [[Le Flux Magnétique et les Savoirs Anciens]]&lt;br /&gt;
* [[Ipnosi, Teoria Polivagale e Liberazione Somatica]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sources ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Tradition paracelsienne ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Paracelse, &amp;#039;&amp;#039;Opus Paramirum&amp;#039;&amp;#039; (~1531).&lt;br /&gt;
* Paracelse, &amp;#039;&amp;#039;De Natura Rerum&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* Paracelse, &amp;#039;&amp;#039;Archidoxis&amp;#039;&amp;#039; (~1526).&lt;br /&gt;
* Basile Valentin, &amp;#039;&amp;#039;Currus triumphalis antimonii&amp;#039;&amp;#039; (XVIIe s.).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Systématisation moderne ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Oswald Wirth, &amp;#039;&amp;#039;Le Symbolisme hermétique dans ses rapports avec l&amp;#039;alchimie et la franc-maçonnerie&amp;#039;&amp;#039;, Dervy, 1909/2009.&lt;br /&gt;
* Carl Gustav Jung, &amp;#039;&amp;#039;Psychologie und Alchemie&amp;#039;&amp;#039; (1944).&lt;br /&gt;
* Mircea Eliade, &amp;#039;&amp;#039;Forgerons et alchimistes&amp;#039;&amp;#039; (1956).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Publications de l&amp;#039;École ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Marco Paret, &amp;#039;&amp;#039;Le Flux Magnétique et les Savoirs Anciens&amp;#039;&amp;#039; (2017), section sur les Trois Principes Paracelsiens et section VII « L&amp;#039;analyse des différents tempéraments ».&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>WikiBot</name></author>
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