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	<title>Tria Prima/de - Cronologia</title>
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	<updated>2026-06-15T16:09:18Z</updated>
	<subtitle>Cronologia della pagina su questo sito</subtitle>
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		<id>https://wiki.marcoparet.com/index.php?title=Tria_Prima/de&amp;diff=3990&amp;oldid=prev</id>
		<title>WikiBot: Traduzione tedesco automatica via DeepSeek di Tria Prima</title>
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		<updated>2026-06-14T17:34:14Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Traduzione tedesco automatica via DeepSeek di &lt;a href=&quot;/wiki/Tria_Prima&quot; title=&quot;Tria Prima&quot;&gt;Tria Prima&lt;/a&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Nuova pagina&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;La &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tria Prima&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (lateinisch für „drei erste Prinzipien“) ist die Lehre von den &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;drei grundlegenden Prinzipien des Lebendigen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, formuliert von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Paracelso|Paracelsus]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Theophrastus von Hohenheim, 1493–1541) im 16. Jahrhundert und systematisiert in seinen alchemischen und medizinischen Schriften, insbesondere im &amp;#039;&amp;#039;Opus Paramirum&amp;#039;&amp;#039;. Die drei Prinzipien sind &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schwefel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Sulphur&amp;#039;&amp;#039;), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Quecksilber&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Mercurius&amp;#039;&amp;#039;) und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Salz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Sal&amp;#039;&amp;#039;). Es handelt sich nicht um physische Substanzen im modernen chemischen Sinne: Sie sind &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vorherrschende Qualitäten&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des Lebendigen, Organisationsprinzipien, durch die sich Körper, Seele und Geist manifestieren, und aus deren Kombination jedes Temperament und jeder Bewusstseinszustand hervorgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lehre der Tria Prima ist das Herz der westlichen alchemischen Tradition nach Paracelsus und wurde von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Oswald Wirth]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; im &amp;#039;&amp;#039;[[Le Symbolisme hermétique|Symbolisme hermétique]]&amp;#039;&amp;#039; (1909) wieder aufgegriffen und neu ausgearbeitet, der sie in symbolisch-initiatorischer Hinsicht umformuliert. Die Schule der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Paret Method]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; hat dieses Raster als &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;primäre Referenz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; für die nonverbale Diagnose übernommen, die auf der Seite &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[I sei tipi caratteriali nella mappa polivagale|Die sechs Charaktertypen in der polyvagalen Karte]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; detailliert entwickelt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die von der Tria Prima beschriebene ternäre Struktur ist nicht ausschließlich der paracelsischen Tradition eigen: Dieselbe Architektur des Lebendigen wird beschrieben durch die drei &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Guna e Tria Prima|indischen &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039;]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;rajas&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;tamas&amp;#039;&amp;#039;) des Sāṃkhya und Yoga, durch die drei &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;doṣa&amp;#039;&amp;#039; des Ayurveda&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;vāta&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;pitta&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;kapha&amp;#039;&amp;#039;), durch die drei Zentren des zeitgenössischen Enneagramms und durch die neurophysiologische Karte der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;drei Schaltkreise der [[Teoria polivagale|Polyvagaltheorie]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; von Stephen Porges (ventraler Vagus, Sympathikus, dorsaler Vagus). Für den Leser, der aus einer östlichen Tradition kommt, bietet diese Seite das operative Vokabular, das die europäische hermetische Tradition zur Beschreibung derselben Realität entwickelt hat, mit der technischen Gliederung (binäre Kombinationen der Prinzipien, sechs Charakterkonfigurationen, operative Sequenz &amp;#039;&amp;#039;solve et coagula&amp;#039;&amp;#039;), die die Lehre in der Praxis der Methode unmittelbar anwendbar macht. Für die punktgenaue Konvergenz siehe &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Dall&amp;#039;ermetico al neurologico — corrispondenze|Vom Hermetischen zum Neurologischen – Entsprechungen]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Guna e Tria Prima]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== I. Die ursprüngliche paracelsische Lehre ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor Paracelsus kannte die griechische, arabische und mittelalterliche alchemische Tradition die vier Elemente (Erde, Wasser, Luft, Feuer) und ein Paar aktiver-passiver Prinzipien (Schwefel-Quecksilber), das von der arabischen Alchemie übernommen wurde. Paracelsus führt das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dritte Prinzip – das Salz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – ein, um die Dimension des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Körpers&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Materialisierung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; zu beschreiben, die das vorherige Paar nicht berücksichtigte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die drei Prinzipien sind:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schwefel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Sulphur&amp;#039;&amp;#039;) – das Prinzip der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Seele&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, der Wärme, der Verbrennung, der Leidenschaft. Es ist das, was die Materie &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;beseelt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, ihr Bewegung und Richtung verleiht. In den Worten von Paracelsus: „&amp;#039;&amp;#039;das, was brennt&amp;#039;&amp;#039;“.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Quecksilber&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Mercurius&amp;#039;&amp;#039;) – das Prinzip des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Geistes&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, der Fließfähigkeit, der Vermittlung, der Intelligenz in Bewegung. Es ist das, was Schwefel und Salz &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;verbindet&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, was den Übergang zwischen Seele und Körper ermöglicht. In den Worten von Paracelsus: „&amp;#039;&amp;#039;das, was raucht&amp;#039;&amp;#039;“ oder „&amp;#039;&amp;#039;das, was verdampft&amp;#039;&amp;#039;“.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Salz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Sal&amp;#039;&amp;#039;) – das Prinzip des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Körpers&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, der Stabilität, der Kristallisation, des festen Rückstands. Es ist das, was nach der Verbrennung und Verdampfung &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;übrig bleibt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: die Struktur. In den Worten von Paracelsus: „&amp;#039;&amp;#039;das, was im Tiegel zurückbleibt&amp;#039;&amp;#039;“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Triade drückt sich in zwei berühmten Axiomen der paracelsischen Tradition aus:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::&amp;#039;&amp;#039;„Drei sind die Prinzipien aller Dinge: Quecksilber, Schwefel und Salz.“&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::&amp;#039;&amp;#039;„De l&amp;#039;Unité tirez le nombre Ternaire et ramenez le Ternaire à l&amp;#039;Unité“&amp;#039;&amp;#039; – „Aus der Einheit ziehe die ternäre Zahl und führe das Ternäre zur Einheit zurück“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das zweite Axiom drückt die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;doppelte Bewegung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der alchemischen Arbeit aus: Aus der undifferenzierten Einheit der &amp;#039;&amp;#039;prima materia&amp;#039;&amp;#039; werden die drei Prinzipien &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;getrennt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Operation des &amp;#039;&amp;#039;solve&amp;#039;&amp;#039;), einzeln &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;gereinigt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und in einer höheren Einheit &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;wiedervereinigt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Operation des &amp;#039;&amp;#039;coagula&amp;#039;&amp;#039;). Das endgültige Ergebnis ist die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Quintessenza|Quintessenz]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Mercurio Filosofico|Philosophische Quecksilber]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, das die drei koordinierten Prinzipien in sich enthält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== II. Die Systematisierung von Wirth ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im &amp;#039;&amp;#039;Symbolisme hermétique&amp;#039;&amp;#039; (1909) formuliert [[Oswald Wirth]] die Tria Prima in &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;symbolischer und initiatorischer&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hinsicht neu, löst sie von jedem Rest materieller Alchemie und führt sie zu einer &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Psychologie der Qualitäten des Lebendigen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; zurück. Wirth schreibt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schwefel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; = das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;feurige Prinzip&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des Lebendigen, die Aktivität der Seele, das, was zum Handeln und zur Schöpfung drängt.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Quecksilber&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; = das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vermittelnde Prinzip&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, die Intelligenz, die die Polaritäten verbindet, das Element der Transformation.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Salz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; = das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prinzip der Form&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, die Stabilität, die Körper und Dauer verleiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wirth stellt das Quecksilber ausdrücklich &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;in die Mitte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des paracelsischen Tetraktys, denn ohne Quecksilber kann die Energie des Schwefels nicht auf die Stabilität des Salzes einwirken: Die alchemische Operation &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;erfordert&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; die merkuriale Vermittlung. Dieser Punkt ist zentral in der Lehre der Schule: Wie die Seite &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[I sei tipi caratteriali nella mappa polivagale|Die sechs Charaktertypen in der polyvagalen Karte]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; erklärt, ist der Typus „Schwefel+Salz ohne Quecksilber“ die pathologische Konfiguration der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;blockierten Aktivierung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, gleichbedeutend mit der in den Springer-Papieren der Schule beschriebenen &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;blockierten Hyperergie&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== III. Klassische Entsprechungen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die paracelsische Tradition und ihre Nachfolger (Basilius Valentinus, Khunrath, van Helmont, Sendivogius) haben ein System &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;wiederkehrender Entsprechungen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; entworfen, das die Schule in der nonverbalen Diagnose erkennt und verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Prinzip !! Qualität !! Element !! Hippokratisches Temperament !! Planet !! Körperfunktion (bei Marco Paret 2017)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schwefel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || Warm, trocken, aktiv || Feuer || Cholerisch (bilieux) || Mars / Sonne || Vasculaire (Herz-Kreislauf-System, dynamischer Wille)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Quecksilber&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || Flüchtig, fließend, vermittelnd || Luft || Sanguinisch-nervös || Merkur / Mond || Diencéphalique (neuroendokrine Achse, Sensibilität)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Salz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || Kalt, fest, passiv || Erde || Melancholisch-phlegmatisch || Saturn / Venus || Hépatorénal (Verdauung, Reinigung, Bewahrung)&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vierte Spalte zeigt, warum die Karte als nonverbale diagnostische Raster funktioniert: Jedes Prinzip manifestiert sich in einem &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;kohärenten Satz physiologischer, posturaler, expressiver und relationaler Zeichen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, die ein erfahrener Praktiker in den ersten Momenten der Begegnung erkennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== IV. Die sieben Typologien der Tria Prima ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus der Kombination der drei Prinzipien entstehen &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sieben Typologien&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, gemäß dem Schema:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schwefel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; rein&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Quecksilber&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; rein&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Salz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; rein&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schwefel + Quecksilber&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Quecksilber + Salz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schwefel + Salz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (pathologische Kombination, wenn das vermittelnde Quecksilber fehlt)&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schwefel + Quecksilber + Salz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Quintessenza|Quintessenz]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Mercurio Filosofico|Philosophische Quecksilber]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, integrierter Zustand&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ersten sechs bilden die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[I sei tipi caratteriali nella mappa polivagale|sechs Charaktertypen]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der Schule. Der siebte – das koordinierte Ternär – ist kein stabiler Charaktertyp, sondern das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Stato integrato|Ergebnis einer Praxis]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, die durch hypnotische, meditative, magnetische und spagyrische Arbeit im Laufe der Zeit kultiviert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Marco Paret erinnert im &amp;#039;&amp;#039;[[Le Flux Magnétique et les Savoirs Anciens|Flux Magnétique]]&amp;#039;&amp;#039; (2017) daran, dass dieselbe siebenteilige Unterteilung in der körperlichen Tradition &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;wiederkehrt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, wo sich die drei Prinzipien als drei große physiologische Achsen (dienzephalisch, vaskulär, hepatorenal) manifestieren, deren Kombinationen die Temperamente und ihre typischen Pathologien hervorbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== V. Die Spagyrik als Operation an der Tria Prima ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Spagyrik&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (von griechisch &amp;#039;&amp;#039;spao&amp;#039;&amp;#039; = „trennen“ und &amp;#039;&amp;#039;ageiro&amp;#039;&amp;#039; = „vereinen“) ist der paracelsische Name für die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Operation&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, die an der Tria Prima arbeitet. Sie gliedert sich in drei Phasen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Trennung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;solve&amp;#039;&amp;#039;) – die drei Prinzipien werden aus der verworrenen Mischung der &amp;#039;&amp;#039;prima materia&amp;#039;&amp;#039; unterschieden.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Reinigung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – jedes Prinzip wird von seinen Unreinheiten (Übermaße und Mängel) befreit.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wiederzusammensetzung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;coagula&amp;#039;&amp;#039;) – die drei Prinzipien werden auf einer höheren Ebene der Harmonie wiedervereint, wo jedes die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Qualität der anderen beiden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in sich trägt, ohne sich mit ihnen zu vermischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paracelsus wandte die Spagyrik auf die Zubereitung von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Arzneistoffen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; an, indem er aus Pflanzen und Mineralien eine energetische „Quintessenz“ extrahierte, die auf den Patienten übertragbar war. Die Schule der Paret-Methode erweitert dieselbe Logik auf die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;menschliche Arbeit am Charaktertyp&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: den vorherrschenden Typ erkennen, ihn von den anderen beiden Prinzipien (die latent bleiben) unterscheiden, die Übermaße des vorherrschenden Typs reinigen und schrittweise die beiden fehlenden Prinzipien integrieren, bis die ternäre Koordination stabilisiert ist. Der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Magnetismo terapeutico|heilende Magnetismus]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der mesmerischen Tradition kann als Übertragung des merkurialen Prinzips von einem stärker integrierten System (dem Operator) auf ein System mit einer weniger ausgewogenen Konfiguration (dem Magnetisierten) gelesen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VI. Die Tria Prima im paracelsischen Tetraktys ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paracelsus integriert die Tria Prima in ein breiteres Schema, den &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;alchemischen Tetraktys&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, eine Anpassung der pythagoreischen Tetrade. Das Schema verbindet:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* oben: die Einheit des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Lumière Divine&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (das Eine);&lt;br /&gt;
* darunter: die Dualität von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Argento&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Weisheit) und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Oro&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Intelligenz);&lt;br /&gt;
* in der Mitte: die Triade von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercurio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Erfahrung), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zolfo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Glaube) und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Klarheit);&lt;br /&gt;
* unten: die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vier Elemente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – Erde, Wasser, Luft, Feuer – verbunden mit vier Tugenden: Prudence, Modération, Equilibre, Energie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In diesem Schema &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vermittelt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; die Tria Prima zwischen der göttlichen Einheit und der Vielfalt des Manifesten, und jedes der drei Prinzipien entspricht einer &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;qualitativen Tugend&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Erfahrung, Glaube, Klarheit) noch vor einer physischen Funktion. Die Schule liest dieses Schema als &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;symbolische Vorwegnahme&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der Schichtung, die die zeitgenössische Psychologie in Begriffen neuraler Ebenen (kortikal, limbisch, autonom) beschreibt und die die Polyvagaltheorie in der evolutionären Hierarchie der Schaltkreise formalisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VII. Konvergenz mit anderen Traditionen der drei Prinzipien ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ternäre Struktur der Tria Prima steht nicht isoliert. Die Schule erkennt &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Familien von Triaden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, die in unabhängigen Traditionen konvergieren:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Drei indische &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; (Quecksilber), &amp;#039;&amp;#039;rajas&amp;#039;&amp;#039; (Schwefel), &amp;#039;&amp;#039;tamas&amp;#039;&amp;#039; (Salz). Siehe &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Guna e Tria Prima]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; für die ausführliche Behandlung.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Drei Zentren des Enneagramms&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Kopf (Quecksilber), Herz (Schwefel), Bauch (Salz), in der zeitgenössischen Lesart von Naranjo und Riso-Hudson.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Drei Doshas des Ayurveda&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;vata&amp;#039;&amp;#039; (Bewegung – Quecksilber), &amp;#039;&amp;#039;pitta&amp;#039;&amp;#039; (Wärme – Schwefel), &amp;#039;&amp;#039;kapha&amp;#039;&amp;#039; (Stabilität – Salz), weniger exakte Entsprechung, aber phänomenologisch überlappbar.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Drei neurale Plattformen der Polyvagaltheorie&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: ventraler Vagus (Quecksilber/sattva), Sympathikus (Schwefel/rajas), dorsaler Vagus (Salz/tamas).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Drei Stufen der antiken spagyrischen Medizin&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in ihrer engen paracelsischen Version.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Entsprechungen &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;reduzieren&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nicht eine Tradition auf die andere: Sie zeigen, dass die ternäre Struktur eine &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;anthropologische Konstante&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist, die unabhängig voneinander von entfernten Kulturen als phänomenologische Beschreibung des Lebendigen erkannt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Paret Method]]&lt;br /&gt;
* [[Paracelso]]&lt;br /&gt;
* [[Oswald Wirth]]&lt;br /&gt;
* [[I sei tipi caratteriali nella mappa polivagale]]&lt;br /&gt;
* [[Guna e Tria Prima]]&lt;br /&gt;
* [[Stato integrato]]&lt;br /&gt;
* [[Mercurio Filosofico]]&lt;br /&gt;
* [[Quintessenza]]&lt;br /&gt;
* [[Magnetismo terapeutico]]&lt;br /&gt;
* [[Le Flux Magnétique et les Savoirs Anciens]]&lt;br /&gt;
* [[Ipnosi, Teoria Polivagale e Liberazione Somatica]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Paracelsische Tradition ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Paracelsus, &amp;#039;&amp;#039;Opus Paramirum&amp;#039;&amp;#039; (~1531).&lt;br /&gt;
* Paracelsus, &amp;#039;&amp;#039;De Natura Rerum&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* Paracelsus, &amp;#039;&amp;#039;Archidoxis&amp;#039;&amp;#039; (~1526).&lt;br /&gt;
* Basilius Valentinus, &amp;#039;&amp;#039;Currus triumphalis antimonii&amp;#039;&amp;#039; (17. Jh.).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Moderne Systematisierung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Oswald Wirth, &amp;#039;&amp;#039;Le Symbolisme hermétique dans ses rapports avec l&amp;#039;alchimie et la franc-maçonnerie&amp;#039;&amp;#039;, Dervy, 1909/2009.&lt;br /&gt;
* Carl Gustav Jung, &amp;#039;&amp;#039;Psychologie und Alchemie&amp;#039;&amp;#039; (1944).&lt;br /&gt;
* Mircea Eliade, &amp;#039;&amp;#039;Forgerons et alchimistes&amp;#039;&amp;#039; (1956).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Veröffentlichungen der Schule ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Marco Paret, &amp;#039;&amp;#039;Le Flux Magnétique et les Savoirs Anciens&amp;#039;&amp;#039; (2017), Abschnitt über die Trois Principes Paracelsiens und Abschnitt VII «L&amp;#039;analyse des différents tempéraments».&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>WikiBot</name></author>
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