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	<title>Le Tre Vie — Magia Mistica Yoga/de - Cronologia</title>
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	<updated>2026-07-31T19:21:24Z</updated>
	<subtitle>Cronologia della pagina su questo sito</subtitle>
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		<id>https://wiki.marcoparet.com/index.php?title=Le_Tre_Vie_%E2%80%94_Magia_Mistica_Yoga/de&amp;diff=3439&amp;oldid=prev</id>
		<title>WikiBot: Traduzione tedesco automatica via DeepSeek di Le Tre Vie — Magia Mistica Yoga</title>
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		<updated>2026-06-14T16:33:35Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Traduzione tedesco automatica via DeepSeek di &lt;a href=&quot;/wiki/Le_Tre_Vie_%E2%80%94_Magia_Mistica_Yoga&quot; title=&quot;Le Tre Vie — Magia Mistica Yoga&quot;&gt;Le Tre Vie — Magia Mistica Yoga&lt;/a&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Nuova pagina&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{{Fonte autoritativa|Pagina costruita sulla fonte primaria &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abraxa, &amp;#039;&amp;#039;Le Tre Vie&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  in &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gruppo di UR, &amp;#039;&amp;#039;UR — Rivista di indirizzi per una Scienza dell&amp;#039;Io&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, anno I, fascicolo 3 (marzo 1927), pp. 45-49 — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://drive.google.com/file/d/1UM9xKHEVlp74l0Je_8ApgZbnp8zzGdy_/view ur_v1_1927 Drive ISI-CNV]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Articolo programmatico sui tre metodi della realizzazione iniziatica, costituisce uno dei testi di apertura dell&amp;#039;enciclopedia operativa del Gruppo.}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Le Tre Vie&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;» ist eine kurze theoretische Abhandlung, die im März 1927 in der dritten Ausgabe der Zeitschrift &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Gruppo di UR-KRUR|UR]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; unter dem Pseudonym &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abraxa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; veröffentlicht wurde – einem der Decknamen der Gruppe, traditionell einem dritten Mitarbeiter zugeschrieben, der von Evola und Reghini unterschieden wird (wahrscheinlich Giulio Parise). Der Artikel stellt in knapper und didaktischer Form die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;traditionelle Typologie der drei Methoden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der initiatischen Verwirklichung dar: den &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;feuchten Weg&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder mystischen Weg, den &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;trockenen Weg&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder magischen Weg und den &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tantrischen Weg&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder den des „gewaltsamen Pfades“. Er ist einer der programmatischen Kerntexte der Zeitschrift, da er den &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;doktrinären Rahmen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; festlegt, in den alle anderen operativen Artikel der folgenden Jahre eingeordnet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Denken der Scuola Paret-ISI-CNV stellt der Artikel von Abraxa eine der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;klarsten typologischen Synthesen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dar, die je auf Italienisch über die Methoden der initiatischen Tradition verfasst wurden, und liefert die Koordinaten, um zu erkennen, zu welchem Weg jede Praxis – Übung, Ritual, Erfahrung – gehört, der der Initiant auf seinem Weg begegnet. Die Unterscheidung zwischen den drei Wegen ist nicht ausschließlich (ein Initiant kann sie nacheinander durchlaufen oder abwechselnd nutzen), aber sie ist &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;operativ entscheidend&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Jeder erfordert eine andere Geisteshaltung und eine andere Vorbereitung, und die für einen Weg geeigneten Methoden können zerstörerisch sein, wenn sie auf das falsche Temperament angewendet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== I. Das gemeinsame Prinzip: das Zwei-Sein erschaffen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Abraxa liegt &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;das gemeinsame Geheimnis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der drei Wege in einer einzigen vorbereitenden Operation: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;erschaffe in dir ein Zwei-Sein&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;“. Der Autor formuliert dies mit großer technischer Präzision:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„&amp;#039;&amp;#039;Du musst – erst imaginierend und dann verwirklichend – ein höheres Prinzip abtrennen, das sich als Ganzes dem entgegenstellt, was du gewöhnlich auf dich selbst beziehst – Triebleben, Denken, Fühlen –, das es kontrolliert, betrachtet und in klarem Wissen Moment für Moment misst. Ihr werdet zwei sein: du vor dem ‚Anderen‘ – und du wirst die Bedeutung der ‚inneren Dialoge‘ erkennen, das innere Befehlen und Gehorchen, das innere Fragen und Erhalten von Rat.&amp;#039;&amp;#039;“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Werk besteht letztlich &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;in einer „Umkehrung“&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: das „Andere“ zum „Ich“ zu machen und das „Ich“ zum „Anderen“. Je nachdem, ob &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;das wirkende Prinzip&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (das aktive Bewusstsein des Operators) sich &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;in dem einen oder dem anderen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der beiden Prinzipien zu &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;positionieren&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; vermag, ergibt sich der Unterschied zwischen den drei Wegen. Diese vorbereitende Operation – die Schaffung der inneren Dualität als Voraussetzung für jede weitere Arbeit – ist &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dieselbe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, die in allen operativen Traditionen des Wiki-Clusters wiederkehrt: die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Sdoppiamento Lefebure (corpo fisico/spirituale → passato)|Spaltung]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der hypnotisch-magnetischen Tradition, der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;„Zeuge“&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der yogischen Tradition, der „&amp;#039;&amp;#039;Augenblick&amp;#039;&amp;#039;“ der deutschen Mystiker, das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Caduceo (Caduceus) — Risveglio Energetico|Erwachen des Caduceus]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der Hermetiker, die neoplatonische &amp;#039;&amp;#039;hypostasis&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== II. Der feuchte Weg – die mystische Methode ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;feuchte Weg&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;mystisch&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; genannt – ist der, bei dem das wirkende Prinzip &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;im unteren Teil verbleibt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Seele, Gefühl, Verlangen, Bedürfnis) und sich nach dem „Anderen“ (Christus, Meister, Gottheit, das Absolute) in einer Beziehung der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Liebe, der Hingabe, der Entsagung, der Anbetung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ausstreckt. Es ist der klassische Weg der christlichen Mystik, des indischen Bhakti-Yoga, der liebenden Sufik, der spinozistischen &amp;#039;&amp;#039;amor dei intellectualis&amp;#039;&amp;#039;. Abraxa beschreibt ihn mit diesen Worten:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„&amp;#039;&amp;#039;Das Ich [des Mystikers] verwandelt sich darin nicht; es verbleibt vielmehr im weiblichen Teil, der aus Verlangen, Bedürfnis, Durst besteht, und strebt als Seele in einem Schwung der Entsagung, der Liebe, der Anbetung, der vollständigen Hingabe zu Ihm. Sui juris non esse, dem eigenen Willen völlig absterben, sich Gott mit innerer Demut und Armut hingeben, ihm jede Handlung mit reinem Glauben weihen, nichts für sich selbst wollen.&amp;#039;&amp;#039;“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Artikel identifiziert &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;drei strukturelle Grenzen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dieses Weges, die ihn aus Sicht der integralen esoterischen Tradition unvollendet machen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Das Fortbestehen des Dualismus&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: In der der Liebe eigenen Vereinigung kommunizieren der Liebende und der Geliebte, bleiben aber unterschiedliche Personen, es mangelt an der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Identität&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;; „so wirst du selbst auf den Höhepunkten der christlichen Mystik einen Dualismus bestehen sehen, der selten zur wahren Verwandlung dem Wesen nach in das ‚Andere‘ führt“&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der passive und abhängige Charakter&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Die Beziehung des Verlangens und der Liebe „ist negativ und abhängig, hat den Charakter eines Bedürfnisses; und sie in das rein bejahende, zentrale, selbstgenügsame Wesen der Sonnennaturen umzukehren, erfordert einen Qualitätssprung und eine Kühnheit, für die die Art der vorhergehenden Abtötung beim Mystiker eine ernsthafte Vorbelastung schafft“&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der Zustand der Offenbarung statt der Integration&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: „Die transzendenten Zustände erscheinen in einer Situation der Offenbarung: du bleibst nicht in ihnen integriert, sondern passiv und entwurzelt unter ihrer durchdringenden Wunderkraft.“ Abraxa zitiert Ruysbroek: „&amp;#039;&amp;#039;Ein unermessliches Meer, aus lodernden und weißen Flammen gemacht, worin die in Feuer aufgelöste Schöpfung brennt; das Feuer ist unbeweglich, auf sich selbst brennend&amp;#039;&amp;#039;“ – und &amp;#039;&amp;#039;Das Licht auf dem Pfad&amp;#039;&amp;#039; § 12: „&amp;#039;&amp;#039;Du wirst in das Licht eintreten, aber niemals die Flamme berühren&amp;#039;&amp;#039;“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der feuchte Weg hat daher seinen großen Wert – er ist der Weg der christlichen Heiligen, der indischen Bhakta –, aber er verwirklicht nach Abraxa nicht vollständig, was die integrale initiatische Tradition &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Identität&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nennt: der Geliebte bleibt „anders“, die Flamme bleibt unberührt. Es ist der Weg der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Albedo]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ohne &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rubedo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, der kontemplativen Vereinigung ohne die totale Umwandlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== III. Der tantrische Weg – der Pfad der Selbstübersteigerung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tantrische Weg&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dionysische&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;des gewaltsamen Pfades&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;) wirkt hingegen durch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Steigerung bis zur Selbstübersteigerung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der Energien der niederen Natur. Es ist der „tragische, opferhafte Weg, der gewaltsame und orgiastische dionysische Ekstatismus“. Abraxa verweist ausdrücklich auf die anderen Werke Evolas, die ihn eingehend dokumentieren:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„&amp;#039;&amp;#039;In Evola, in seiner Schrift über Dionysos, veröffentlicht bei ‚Ignis‘, sowie in dem, was er über die Tantras in seinem ‚Der Mensch als Macht‘ darlegt, wirst du die besten Hinweise dazu finden.&amp;#039;&amp;#039;“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Weg funktioniert durch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Überwältigung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der niederen Ebene mittels einer solchen Intensivierung, dass sie zerbricht und die höhere Energie freisetzt. Es ist der Weg, der stets – in den authentischen tantrischen Schulen, in den dionysischen Mysterien des Altertums, in den orgiastischen Riten bestimmter syrischer und phönizischer Traditionen – eine &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;eiserne&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; initiatische Führung erforderte, um nicht in bloße Auflösung zu verfallen. Abraxa erwähnt ihn, besteht aber – programmatisch – nicht darauf, und deutet an, dass er weder der Hauptweg der Zeitschrift noch der den Lesern vorgeschlagenen Arbeit ist. Für die Scuola Paret-ISI-CNV ist es der Weg, von dem &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Lo Yoga della Potenza di Evola]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Cavalcare la Tigre di Evola]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und, in anderen Sprachen, bestimmte Strömungen des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Confraternita dellAurea Rosacroce|initiatischen Magnetismus]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des 18. Jahrhunderts sprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== IV. Der trockene Weg – die magisch-solare Methode ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;trockene Weg&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;solar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;magisch&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; genannt – ist die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;eigentliche Methode der Gruppe von UR&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und diejenige, die Abraxa am ausführlichsten darlegt, mit konkreten operativen Anweisungen. Das grundlegende Prinzip ist, sich &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;bewusst und willentlich in den oberen Teil&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des eigenen Wesens zu versetzen, sich mit dem höheren und bestehenden Prinzip zu identifizieren und es fortschreitend zu stärken, bis es zum Herrn des gesamten Wesens wird:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„&amp;#039;&amp;#039;Du wirst nicht unbewusst und passiv wie der Mystiker, sondern bewusst und willentlich eine Dualität in deinem Wesen erschaffen; du wirst dich dann direkt in den oberen Teil versetzen, dich mit jenem höheren und bestehenden Prinzip identifizieren. Langsam, aber immer mehr, wirst du dieses ‚Andere‘, das du selbst bist, stärken, ihm Überlegenheit verschaffen, bis es alle Kräfte des natürlichen Teils unter sich halten und vollständig über sie verfügen kann.&amp;#039;&amp;#039;“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der trockene Weg erfordert eine &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;spezifische Disziplin&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, die Abraxa in ihren Elementen beschreibt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Disziplin der Kraft und Nüchternheit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; – &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ohne jede „moralische“, religiöse oder utilitaristische Absicht&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und ohne jede vorgefasste Überzeugung oder Philosophie. Die Reinigung ist hier keine Buße, sondern &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;struktureller Aufbau&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des höheren Kerns&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bezug zum frühen Buddhismus&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; als disziplinäres Ausgangsmodell: Das Ziel ist, „&amp;#039;&amp;#039;ein Gleichgewicht, eine Festigkeit, die Qualität eines seiner selbst mächtigen, sich selbst gegenüber freien Lebens zu schaffen, gereinigt von jenem ‚Wahn‘ (taṇhā), der die Triebhaftigkeit ist&amp;#039;&amp;#039;“&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erst nach&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der Konstitution des Kerns die eventuelle Verwendung von „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ätzenden Wässern&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;“: der alchemistische Ausdruck für die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;gewaltsamen Methoden&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (giftige Substanzen, Gebrauch von Wein und Frau, Atemanhalten) – die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;den festen Kern voraussetzen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und die ohne ihn „durch Auflösung dich nicht über, sondern unter den Zustand des Menschen führen würden“. Grundlegende technische Warnung: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die tantrischen Methoden, angewandt ohne die vorbereitende magische Vorbereitung, sind zerstörerisch&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, wie viele historische Fälle gezeigt haben&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mit direkter Methode hervorgerufene Verwandlungen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, aber stets mit dem Prinzip, dass „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;das ganze Wesen, bereit, geschmeidig, sich neu behauptet, verdaut und verdaut wird und ganz aufsteigt, nichts zurücklassend&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;“. Das von Abraxa verwendete Bild ist das des Schwimmers: „&amp;#039;&amp;#039;nach Art eines Schwimmers, der den Lauf einer Welle erfasst, sie aufnimmt und sich von ihr tragen lässt; aber wo er ankommt, kommt er selbst an und verbindet sich wieder mit sich, bejahend, hart, zentral bleibend&amp;#039;&amp;#039;“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vollendung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des trockenen Weges wird von Abraxa in außergewöhnlich präzisen Begriffen beschrieben, die die Schule als getreue Beschreibung eines tatsächlich verwirklichten Zustands erkennt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„&amp;#039;&amp;#039;Die solare und goldene Natur in dir kann dann das Gleichgewicht brechen und die stärkste sein: dann wird das Andere – dein Ich, deine Sinne, dein Geist – unter dir sein. Und dann kannst du sie auch aussetzen: sie träge, neutralisiert, fixiert machen: es ist das Schweigen, die ‚Auslöschung des Wahns‘, das Verfliegen des Nebels. Dann wird in deinem gereinigten, erhellten, himmlischen, überirdischen Auge die zyklische, titanische, integrale Vision aufblitzen: du wirst dein transzendentales Wesen sehen, das Schicksal der Wesen und aller Dinge und das Reich der ‚Die da sind‘. Du wirst die Art des Aktes im freien Zustand begreifen, der immateriellen Bewegung, die außerhalb jedes Raumes oder Körpers mit einer zeitlosen schöpferischen Schnelligkeit wirkt. Es wird sich, das Zentrum in dir, mit der universalen, nicht-vergehenden Natur amalgamieren und aus ihr eine göttliche Tugend zurückziehen, die sich in wundersame Kräfte verwandelt. Du kannst dich dann der Erkenntnis der Namen und der Vermählung mit den ‚Häusern‘ und den ‚Planeten‘ zuwenden. Du wirst eingeweiht sein.&amp;#039;&amp;#039;”&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== V. Die Typologie im Cluster der Schule ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Schema der drei Wege von Abraxa hat eine enorme &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;diagnostische Nützlichkeit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in der Arbeit der Scuola Paret-ISI-CNV, da es erlaubt, zu erkennen, zu welcher Modalität jede überlieferte Praxis gehört, und den Schüler zu der seiner inneren Qualität am meisten entsprechenden Methode zu führen. Schematisch:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Feuchter Weg (mystisch)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Er findet sich in den Praktiken der Hingabe, des kontemplativen Gebets, der Widmung, der Liebe-Bhakti. Im Wiki-Cluster zeigen die Seiten &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Donato — La Chirurgia senza Anestesia e le Applicazioni Terapeutiche|Donato]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Brice de Beauregard — Il Magnetismo Angelico|Beauregard]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[La Cura Magnetica delle Ferite — Paracelso, Goclenius, Van Helmont|magnetische Wundheilung]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Anwendungen im therapeutischen Bereich&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Trockener Weg (magisch-solar)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Es ist der Hauptweg der Gruppe von UR und der Schule. Dazu gehören die Praktiken des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Sub Specie Interioritatis|Distanz-Zeugen]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; von Reghini, das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Apathanatismos|Ritual der Unsterblichmachung]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des Pariser Zauberpapyrus, die Übung der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Sull&amp;#039;Attitudine dinnanzi alla Morte|Haltung angesichts des Todes]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; von Leo, die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bildung einer [[Le Catene Magnetiche di Loggia|magnetischen Kette]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (UR 1927 Nr. 5)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tantrischer Weg (Selbstübersteigerung)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Hauptsächlich behandelt in den Büchern von Evola (&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Lo Yoga della Potenza di Evola]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Cavalcare la Tigre di Evola]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;) und in den spezifischen Strömungen des Tantrismus, die von der Gruppe im KRUR 1929 studiert wurden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Artikel „Le Tre Vie“ hat daher eine &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kartenfunktion&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Er ermöglicht es dem Initianten zu wissen, &amp;#039;&amp;#039;wo er sich befindet&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;was er tut&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;wohin er geht&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;welche Methoden ihm angemessen sind&amp;#039;&amp;#039;. Aus diesem Grund wird er im Denken der Schule als einer der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;wesentlichen propädeutischen Texte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; angesehen, die jeder ernsthafte Schüler der hermetischen Arbeit klar haben sollte, bevor er sich in die spezifischen Praktiken vertieft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VI. Bibliographie ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abraxa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Le Tre Vie&amp;#039;&amp;#039;, in &amp;#039;&amp;#039;UR — Rivista di indirizzi per una Scienza dell&amp;#039;Io&amp;#039;&amp;#039;, anno I, fascicolo 3 (marzo 1927), pp. 45-49 — fonte primaria&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Julius Evola&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Dioniso&amp;#039;&amp;#039;, in &amp;#039;&amp;#039;Ignis&amp;#039;&amp;#039; (1925) — fonte indicata da Abraxa per la via tantrica&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Julius Evola&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;L&amp;#039;Uomo come potenza. I Tantra nella loro metafisica e nei loro metodi di autorealizzazione magica&amp;#039;&amp;#039;, Atanòr, Roma 1926 (poi &amp;#039;&amp;#039;[[Lo Yoga della Potenza di Evola|Lo Yoga della potenza]]&amp;#039;&amp;#039;, 1949) — fonte indicata da Abraxa&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Julius Evola&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (a cura del Gruppo di UR), &amp;#039;&amp;#039;Introduzione alla Magia&amp;#039;&amp;#039;, voll. 1-3, Bocca/Scheiwiller/Edizioni Mediterranee, 1955-1971 — la raccolta antologica&lt;br /&gt;
* Jan Marcel Maria &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ruysbroek&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Opera omnia&amp;#039;&amp;#039;, ed. Surius (citato testualmente da Abraxa)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;La Luce sul Sentiero&amp;#039;&amp;#039; (Mabel Collins, 1885), § 12 (citato da Abraxa per la differenza Luce/Fiamma)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vedi anche ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Il Gruppo di UR-KRUR]] — la rivista madre&lt;br /&gt;
* [[Evola e Reghini e la Tradizione Ermetica]] — i due animatori&lt;br /&gt;
* [[Apathanatismos]] — il rituale operativo pubblicato in UR 1927 nn. 3-5&lt;br /&gt;
* [[Sub Specie Interioritatis]] — il testo di Reghini sulla via secca realizzata&lt;br /&gt;
* [[Sull&amp;#039;Attitudine dinnanzi alla Morte]] — esercizio operativo di Leo nella via secca&lt;br /&gt;
* [[Saggezza Serpentina — Dvija Caduceo Kundalini]] — Iagla sui simboli della rigenerazione&lt;br /&gt;
* [[Lo Yoga della Potenza di Evola]] — il trattato sui Tantra (via tantrica)&lt;br /&gt;
* [[Cavalcare la Tigre di Evola]] — la pratica del cavalcare l&amp;#039;energia (via tantrica nell&amp;#039;età della dissoluzione)&lt;br /&gt;
* [[Alchimia e Magnetismo]] — la pagina-asse del cluster&lt;br /&gt;
* [[Sdoppiamento Lefebure (corpo fisico/spirituale → passato)|Sdoppiamento]] — la tecnica del «creare l&amp;#039;esser-due» nella tradizione magnetica&lt;br /&gt;
* [[Caduceo (Caduceus) — Risveglio Energetico]] — il simbolo della risalita iniziatica&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Testi sacri e operativi]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Tradizione ermetica]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Gruppo di UR-KRUR]]&lt;/div&gt;</summary>
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