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	<title>Il Risveglio/de - Cronologia</title>
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	<updated>2026-06-27T19:49:49Z</updated>
	<subtitle>Cronologia della pagina su questo sito</subtitle>
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		<id>https://wiki.marcoparet.com/index.php?title=Il_Risveglio/de&amp;diff=3232&amp;oldid=prev</id>
		<title>WikiBot: Traduzione tedesco automatica via DeepSeek di Il Risveglio</title>
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		<updated>2026-06-14T16:08:43Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Traduzione tedesco automatica via DeepSeek di &lt;a href=&quot;/wiki/Il_Risveglio&quot; title=&quot;Il Risveglio&quot;&gt;Il Risveglio&lt;/a&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Nuova pagina&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{{Avviso|&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pagina-tema centrale della wiki.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; è il filo che attraversa tutte le pagine del cluster: la presenza è la condizione iniziale, il risveglio è il passaggio oltre. Fonte principale: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Julius Evola, &amp;#039;&amp;#039;La Dottrina del Risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Laterza, Bari, 1943), commento sistematico del buddhismo originario delle scritture Pli del Sutta-piaka — citato qui dall&amp;#039;edizione inglese Inner Traditions 1996 (trad. H. E. Musson, originariamente 1948) — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[VERIFICATO]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (706 KB testo nativo su Drive).}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; è il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tema-asse di tutta la tradizione ermetica e iniziatica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; documentata in questa wiki. Tutto ciò che le altre pagine descrivono — alchimia e magnetismo, catene magnetiche di loggia, Arcana Arcanorum, IAO, quattro corpi, Tradizione Ermetica di Evola e Reghini, Fedeli d&amp;#039;Amore, Mistero del Graal, Kremmerz e Ordine Osirideo, Crata Repoa, Cagliostro — sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vie diverse verso una sola meta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;risveglio dell&amp;#039;uomo dal sonno ordinario della coscienza samsarica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Il libro di Evola del &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1943&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;La Dottrina del Risveglio&amp;#039;&amp;#039;, è il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;testo-cardine&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che espone il quadro: il buddhismo originario non come religione confessionale ma come &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ascesi virile della liberazione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, traduzione orientale-aryana della stessa scienza iniziatica che la tradizione ermetica esprime in linguaggio alchemico, e che la Scuola Paret pratica oggi nei propri lavori.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Tre pagine sulla presenza|La &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Presenza&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; attraversa tre pagine-asse complementari della wiki, da leggere come un solo movimento:&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Presenza Integrale™]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la dimensione &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;neurologico-corporea&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della Scuola (protocollo Cariche, Punto di Riferimento, Stop, Hara). Lo &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;stato integrato&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della parte neurologica&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[La Presenza (tradizione ermetica)]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la dimensione &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ermetico-iniziatica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: la presenza nei testi di UR-KRUR, in Reghini, in Giudicelli, e come chiave ermeneutica di tutte le tecniche del lavoro ermetico vero&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Risveglio]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la dimensione del &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;compimento&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Evola, &amp;#039;&amp;#039;Dottrina del Risveglio&amp;#039;&amp;#039; 1943): il passaggio oltre la presenza nello stato realizzato&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si dice nella tradizione che &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;chi è nella presenza ha già un piede nel risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== I. La sequenza: presenza → risveglio → oltre ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La formulazione fondamentale è: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;il Risveglio nasce dalla presenza e va oltre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. La sequenza ha tre momenti:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sonno&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la condizione ordinaria dell&amp;#039;uomo: identificazione con corpo-emozioni-pensieri, dispersione nelle reazioni esterne, sequenza meccanica di stimolo-risposta, mancanza di un centro stabile. Buddhismo: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;moho&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (illusione, accecamento); ermetismo: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Saturno-piombo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (la materia non lavorata); cristianesimo esoterico: il «sonno della Bella Addormentata» o il sonno dei discepoli nel Getsemani.&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Presenza&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;primo passo concreto&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Iniziare a essere &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;presenti a sé stessi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Non identificarsi più ciecamente con i contenuti della coscienza ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;osservarli&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Nel buddhismo Pli: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sati&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (memoria di sé, attenzione consapevole, mindfulness) e &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;samm-sati&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (retta consapevolezza, settimo elemento del Nobile Ottuplice Sentiero). Nella Scuola: «esserci», «essere lì», «vegliare». Nel kremmerzismo: «la guardia del cuore». In Gurdjieff: «self-remembering».&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;passaggio oltre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. La presenza, mantenuta e approfondita, diventa &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;realizzazione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di una coscienza &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;più ampia&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di quella ordinaria — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sidereal awareness&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nel lessico evoliano (cfr. sez. V), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;bodhi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nel lessico buddhista, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Grande Opera al Rosso&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nel lessico alchemico, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ricongiungimento con l&amp;#039;Atman-Shiva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nel lessico indù. Questo terzo momento &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;va oltre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la presenza ordinaria perché non è più «un io che è presente a sé stesso» ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;una coscienza universale che si riconosce&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== II. Il libro di Evola del 1943: contesto e tesi ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[VERIFICATO]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Julius Evola&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; pubblica nel &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1943&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; presso Laterza (la stessa editrice di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Evola e Reghini e la Tradizione Ermetica|&amp;#039;&amp;#039;La Tradizione Ermetica&amp;#039;&amp;#039;]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 1931 e del &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Mistero del Graal secondo Evola|&amp;#039;&amp;#039;Mistero del Graal&amp;#039;&amp;#039;]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 1937) il libro &amp;#039;&amp;#039;La Dottrina del Risveglio&amp;#039;&amp;#039;, primo libro evoliano tradotto in inglese (Luzac, Londra, 1951, e poi Inner Traditions 1996 trad. H. E. Musson). Evola dichiara nell&amp;#039;autobiografia &amp;#039;&amp;#039;Il cammino del cinabro&amp;#039;&amp;#039; che il libro «&amp;#039;&amp;#039;paga un debito che avevo verso la dottrina di Buddha&amp;#039;&amp;#039;», che aveva avuto «&amp;#039;&amp;#039;una decisiva influenza nell&amp;#039;aiutarmi a superare la crisi interiore vissuta subito dopo la prima guerra mondiale&amp;#039;&amp;#039;».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tesi principali del libro&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Il buddhismo originario delle scritture Pli (Sutta-piaka, Majjhima-nikya, Dgha-nikya, Samyutta-nikya, Anguttar-nikya, Dhammapada) &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non è una religione devozionale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ma una &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ascesi virile di liberazione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
# L&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;aryanità&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della dottrina (titolo del cap. 2): il termine &amp;#039;&amp;#039;ariyo&amp;#039;&amp;#039; nei testi Pli &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non è razziale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;spirituale-aristocratico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — designa una «classe di eletti» che pratica la disciplina della liberazione, opposta alla massa dei &amp;#039;&amp;#039;puthujjana&amp;#039;&amp;#039; (uomini comuni)&lt;br /&gt;
# Il Buddha (Prince Siddhattha) era un &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ksatriya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (casta guerriera-regale), non un brahmino: la sua ascesi è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;virile, combattente, tagliente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — non sentimentale, non devozionale, non pietistica&lt;br /&gt;
# La dottrina del Risveglio è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;integralmente applicabile oggi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; da chiunque abbia la vocazione: non è folklore orientale ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;scienza iniziatica universale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
# Le tradizioni occidentali — ermetismo, alchimia, neoplatonismo, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Evola e Reghini e la Tradizione Ermetica|Tradizione Ermetica italiana]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — descrivono lo stesso percorso in lessico diverso&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== III. Due vie complementari: secca (Dottrina del Risveglio) e umida (Yoga della Potenza) ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[VERIFICATO]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; La prefazione all&amp;#039;edizione 1996 chiarisce la collocazione del libro nell&amp;#039;opera evoliana:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«&amp;#039;&amp;#039;Mentre in &amp;#039;&amp;#039;The Yoga of Power&amp;#039;&amp;#039; [pubblicato nel 1949, sei anni dopo] Evola aveva indicato una &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;quot;via umida&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, la via &amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;di affermazione, di assunzione, uso e trasformazione delle forze immanenti che vengono liberate finché si arriva al risveglio di Shakti, che è la radice di potere di ogni energia vitale e specialmente del sesso&amp;#039;&amp;#039;&amp;quot;, nella &amp;#039;&amp;#039;Dottrina del Risveglio&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;indica una &amp;quot;via secca&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, un approccio intellettuale di puro distacco. Alcuni hanno pensato a queste vie come opposte, ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Evola le ha esplicitamente dichiarate &amp;quot;equivalenti, per quanto riguarda il fine ultimo, purché siano seguite fino in fondo, anche se una può essere più adatta di un&amp;#039;altra per certi tipi umani&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [...]. Dottrine che hanno indicato vie diverse per raggiungere la stessa meta, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;cioè il decondizionamento dell&amp;#039;essere umano, il risveglio illuminato&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punto-chiave per il cluster: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;il risveglio è il fine unico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;; le vie sono diverse per temperamento:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Via secca&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Dottrina del Risveglio&amp;#039;&amp;#039;, 1943) — intellettuale, di puro distacco, riservata a temperamenti freddi, lucidi, ksatriya. Esempio: il buddhismo originario, lo Zen, certe linee dello stoicismo, l&amp;#039;apatheia neoplatonica&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Via umida&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Yoga della Potenza&amp;#039;&amp;#039;, 1949) — partecipativa, di assunzione e trasformazione delle energie vitali (specialmente sessuali, Shakti), riservata a temperamenti caldi, energetici, vira. Esempio: il tantrismo della mano sinistra, l&amp;#039;alchimia interna taoista, certe pratiche kremmerziane (vedi &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Kremmerz e Ordine Osirideo Egizio]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;), alcune linee dei misteri dionisiaci&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le due vie sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;equivalenti se portate fino in fondo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Errore frequente: scegliere una via per temperamento e disprezzare l&amp;#039;altra, oppure mescolarle senza ordine. La Scuola Paret-ISI-CNV — come gran parte della tradizione italiana — opera prevalentemente sulla &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;via umida&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (kremmerziana, magnetica, partecipativa) ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;integra elementi della via secca&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; come correttivo (presenza, distacco, autoanalisi).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== IV. La struttura del libro ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il libro è in &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;due parti&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; per 19 capitoli:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Parte I — Principi (7 cap.) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Varietà di ascesi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — tipologia delle vie ascetiche e collocazione del buddhismo&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. L&amp;#039;aryanità della dottrina del Risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — il termine &amp;#039;&amp;#039;ariyo&amp;#039;&amp;#039; come categoria spirituale-aristocratica, non razziale; sintesi della tesi&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Il contesto storico della dottrina del Risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — l&amp;#039;ambiente indiano del VI sec. a.C., la decadenza del brahmanesimo, l&amp;#039;emergere dell&amp;#039;opposizione ksatriya&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;4. Distruzione del Demone della Dialettica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la rinuncia del Buddha alle dispute metafisiche (le «quattordici questioni indeterminate») come &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;atto di silenzio operativo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che taglia la sterilità delle speculazioni&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;5. La Fiamma e la coscienza samsarica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la natura della coscienza ordinaria come &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;fiamma&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (santana, «corrente») che si alimenta del proprio consumarsi: la metafora del fuoco-sete (&amp;#039;&amp;#039;tanhā&amp;#039;&amp;#039;) che si nutre della propria soddisfazione&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;6. Genesi condizionata&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (paticca-samuppda) — la dottrina dei dodici nidāna, le catene causali che generano e mantengono la coscienza samsarica&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;7. Determinazione delle vocazioni&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — chi può intraprendere il cammino: la categoria della «vocazione» come precondizione (non chi vuole, ma chi è «chiamato»)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Parte II — Pratica (12 cap.) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;8. Qualità del combattente e «partenza»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — l&amp;#039;iniziato come &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;combattente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (yodha, &amp;#039;&amp;#039;vra&amp;#039;&amp;#039;) che lascia la condizione ordinaria&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;9. Difesa e consolidamento&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la disciplina morale (&amp;#039;&amp;#039;sla&amp;#039;&amp;#039;) come &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;piattaforma&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (non come fine in sé)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;10. Rettitudine&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la rettificazione integrale del comportamento (corpo, parola, mente)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;11. Consapevolezza siderea: le ferite si chiudono&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — vedi sez. V di questa pagina (capitolo centrale)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;12. I Quattro Jhāna: le &amp;quot;Contemplazioni Irradianti&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — vedi sez. VI&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;13. Gli stati liberi dalla forma e l&amp;#039;Estinzione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — i quattro stati arūpa (senza forma) e il nirodha (cessazione)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;14. Discriminazione fra i &amp;quot;poteri&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — i poteri psichici (siddhi, abhinn) e l&amp;#039;avvertimento di non confonderli col fine&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;15. Fenomenologia della Grande Liberazione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la descrizione fenomenologica del nibbāna&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;16. Segni del Senza-Pari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — gli attributi del Buddha realizzato (uttamapurisa, «uomo supremo»)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;17. Il Vuoto: &amp;quot;Se la mente non si rompe&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la dottrina del sunnatā (vacuità) come liberazione finale&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;18. Fino allo Zen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la prosecuzione cinese-giapponese della dottrina (linea autenticamente buddhista, distinta dal mahāyāna devozionale)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;19. Gli Ariya sono ancora riuniti sul Picco dell&amp;#039;Avvoltoio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — chiusura: la disponibilità attuale della via per chi ha la vocazione&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== V. La «consapevolezza siderea» (cap. 11) — il cuore pratico della pagina ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[VERIFICATO]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Il cap. 11 — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sidereal Awareness: The Wounds Close&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Consapevolezza siderea: le ferite si chiudono) — è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;il cuore pratico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; del libro e il punto in cui la pagina-tema della wiki trova la sua formulazione più precisa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Sidereal» (siderea) significa: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;di natura astrale, lucida, fredda come una stella&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. La consapevolezza siderea è la qualità di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;una coscienza che osserva senza essere coinvolta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, come una stella &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;irradia&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; senza essere toccata da ciò che illumina. È &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;la presenza che diventa risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le tecniche specifiche che Evola estrae dai testi Pli (Majjhima-nikya 62, Anguttara-nikya 5.96, Dgha-nikya 22) per la realizzazione della consapevolezza siderea sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;quattro&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== (a) Il respiro consapevole (npnasati) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[VERIFICATO]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; «&amp;#039;&amp;#039;Da un puro dominio corporeo, passiamo al dominio psichico, e si usano formule come queste: &amp;quot;Voglio inspirare sentendo gioia, voglio espirare sentendo gioia&amp;quot;; &amp;quot;Voglio inspirare sentendo la mente, voglio espirare sentendo la mente&amp;quot;; &amp;quot;Voglio inspirare allietando la mente, voglio espirare allietando la mente&amp;quot;; &amp;quot;Voglio inspirare concentrando la mente, voglio espirare concentrando la mente&amp;quot;: e la stessa cosa per il rilassamento. Infine, il respiro consapevole è praticato con altre contemplazioni e stati [...]&amp;#039;&amp;#039;».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punto-chiave: il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;respiro&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; viene tolto dall&amp;#039;automatismo, fatto consapevole, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;posto davanti a sé&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«ponendo sé stessi davanti al proprio respiro e il proprio respiro davanti a sé stessi, sperimentando il respiro essenzialmente come prana, come forza vitale del corpo»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Il respiro diventa &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dispositivo di presenza&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — esattamente come nelle pratiche del &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Respiro Tripartito e i Tre Campi di Cinabro|respiro tripartito e dei tre campi di cinabro]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Boyer), anche se in linguaggio buddhista.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Citazione decisiva del Majjhima-nikya 62 (118) e Anguttara 10.60: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«anche gli ultimi respiri cessano consapevoli, non inconsapevoli»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Il punto-cardine dell&amp;#039;intera ascesi: si tratta di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;essere consapevoli fino all&amp;#039;ultimo istante della vita&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, incluso il proprio morire (cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[La Doctrine du Corps Immortel]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sez. III sulla morte filosofale come prova).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== (b) Contemplazione del corpo (kāyānupassanā) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[VERIFICATO]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; «&amp;#039;&amp;#039;Contemplazione del corpo e di tutte le sue parti, con la freddezza e la precisione di un chirurgo a un&amp;#039;autopsia. La formula canonica è: &amp;quot;Ecco, questo corpo porta un cuoio capelluto, ha peli, unghie, denti, pelle, carne, tendini, ossa, midollo, reni, cuore, fegato, diaframma, milza, polmoni, stomaco, intestino, membrane, feci, bile, flegma, pus, sangue, sudore, linfa, lacrime, grasso, saliva, muco, fluido articolare, urina&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lo scopo è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[VERIFICATO]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; «&amp;#039;&amp;#039;sempre lo stesso: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;disidentificarsi, creare un distacco&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;quot;Questo sono io, questo è il mio corpo, è fatto così e così, composto di queste parti, di questi elementi&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;». Esercizio di una freddezza chirurgica che non è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;disprezzo del corpo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (errore frequente delle interpretazioni ascetiche cristiane) ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;riconoscimento oggettivo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della propria composizione: «&amp;#039;&amp;#039;sono questo&amp;#039;&amp;#039;»; ma anche «&amp;#039;&amp;#039;non sono solo questo&amp;#039;&amp;#039;». La consapevolezza siderea sorge dallo &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;spazio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che si crea fra l&amp;#039;osservatore e l&amp;#039;osservato.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== (c) Contemplazione dei quattro grandi elementi (mahābhūta) ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[VERIFICATO]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; «&amp;#039;&amp;#039;Per il terzo esercizio, il corpo è considerato funzione dei quattro &amp;quot;grandi elementi&amp;quot; che vi sono presenti. Sia in movimento sia in quiete, l&amp;#039;asceta deve considerare il corpo che porta come funzione di questi elementi: &amp;quot;Questo corpo consiste dell&amp;#039;elemento terra, dell&amp;#039;elemento acqua, dell&amp;#039;elemento fuoco, dell&amp;#039;elemento aria&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punto storiografico decisivo: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[VERIFICATO]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; «&amp;#039;&amp;#039;Per l&amp;#039;uomo antico, in realtà, il &amp;quot;grande elemento&amp;quot;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;mahbhuta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, non era considerato semplicemente come &amp;quot;stato della materia&amp;quot;, ma piuttosto come &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;manifestazione di forze cosmiche&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; come gli elementi che venivano insegnati dalle &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;antiche e medioevali tradizioni occidentali&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;». I quattro elementi buddhisti sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;gli stessi quattro elementi alchemici&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della tradizione ermetica occidentale: terra (corpo solido), acqua (umori, fluidi, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;corpo lunare&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di Boyer), fuoco (calore vitale, mercurio del soffio), aria (respiro, soffio, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;corpo aereo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di Boyer).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il corpo umano è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;nodo della catena aurea cosmica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Athanasius Kircher SJ alchimista e magnetista]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sez. V) — partecipazione individuale dell&amp;#039;universale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== (d) La cessazione progressiva delle reazioni («le ferite si chiudono») ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punto-chiave del titolo del capitolo. Con la pratica progressiva della consapevolezza siderea, le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;reazioni emozionali ordinarie&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (la mente che reagisce a ogni stimolo come una piaga aperta che sanguina) &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;cessano spontaneamente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;le ferite si chiudono&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Non per repressione (le emozioni soppresse ritornano peggiori) ma per &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;cicatrizzazione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — l&amp;#039;osservazione cosciente di un fenomeno è già il suo superamento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il principio è omologo a quello kremmerziano della «guardia del cuore» (sorvegliare gli affetti senza esserne presi) e all&amp;#039;avvertimento evoliano nella &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Evola e Reghini e la Tradizione Ermetica|&amp;#039;&amp;#039;Tradizione Ermetica&amp;#039;&amp;#039;]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sull&amp;#039;opera al nero: il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;piombo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; va riconosciuto, non rimosso, e dal riconoscimento sorge la sua trasmutazione.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VI. I Quattro Jhāna come «Contemplazioni Irradianti» (cap. 12) ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[VERIFICATO]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Il cap. 12 espone la fenomenologia dei &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;quattro jhāna&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — i quattro stadi della meditazione profonda. Punto-chiave terminologico di Evola:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«&amp;#039;&amp;#039;Il termine jhāna è tradotto da alcuni come &amp;quot;approfondimento di sé&amp;quot; (Selbstvertiefung), una resa che dovrebbe essere ricordata: infatti, nelle discipline di cui parleremo, avremo a che fare con una &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;discesa attraverso successive purificazioni e semplificazioni nei livelli più profondi del proprio essere&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, dove, nell&amp;#039;uomo comune, troviamo il regno del subconscio. Percorriamo quindi &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;la stessa via segnata dalla massima ermetica e alchemica: &amp;quot;Visita interiora terrae, rectificando invenies occultum lapidem, veram medicinam&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [Visita l&amp;#039;interno della terra, rettificando troverai la pietra occulta, la vera medicina — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;formula VITRIOL&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dei rosicruciani]&amp;#039;&amp;#039;».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Convergenza decisiva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; rilevata da Evola in nota a piè di pagina: «&amp;#039;&amp;#039;Vedi la nostra opera, &amp;#039;&amp;#039;The Hermetic Tradition&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;» — Evola in persona dichiara nel &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1943&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che i jhāna buddhisti &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sono&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; l&amp;#039;opera ermetica del 1931. Il VITRIOL alchemico (discesa al centro della terra interiore + rettificazione + scoperta della pietra) &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;è&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la pratica buddhista dei quattro jhāna in linguaggio occidentale. Le due tradizioni &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sono la stessa tradizione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in lessici diversi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[VERIFICATO]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Avvertimento metodologico fondamentale di Evola contro le interpretazioni passive: «&amp;#039;&amp;#039;Meno felice [...] è la traduzione di jhāna come &amp;#039;&amp;#039;Versenkungen&amp;#039;&amp;#039; (&amp;quot;sprofondamenti&amp;quot;) e ancora peggio come &amp;quot;trance&amp;quot; o &amp;quot;rapimenti&amp;quot; perché il significato normale di questi termini è esattamente l&amp;#039;opposto di quello di cui ci occupiamo qui. Il termine &amp;quot;trance&amp;quot; ci fa pensare subito allo stato di un &amp;quot;medium&amp;quot;, uno stato passivo di subcoscienza, di subpersonalità e di ossessione, mentre &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;l&amp;#039;ascesi aryana è caratterizzata da supercoscienza, da piena attività e autocoscienza&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Allo stesso modo, il termine &amp;quot;rapimento&amp;quot; implica un&amp;#039;idea di passività estatica e ha un sapore mistico-religioso, nessuno dei due ha molto a che fare con gli stati di cui qui si tratta&amp;#039;&amp;#039;».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punto critico: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;il Risveglio non è uno stato di trance&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, non è dissociazione, non è perdita di sé, non è estasi devozionale, non è «andare via». È &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;super-coscienza&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;piena presenza attiva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; su un piano più ampio di quello ordinario. La differenza è netta:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Trance / medianità / sonnambulismo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sotto&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la coscienza ordinaria: la coscienza si attenua, emergono contenuti subliminali, la persona si svuota&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Jhāna / Risveglio / Awakening&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sopra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la coscienza ordinaria: la coscienza si rafforza e si chiarifica, la persona è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;più sveglia&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che nella veglia quotidiana, non meno&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il punto è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vitale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; per la Scuola: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non confondere il risveglio con i fenomeni medianici&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (che la Scuola riconosce reali ma colloca &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sotto&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; il livello del lavoro iniziatico). La «catena magnetica di loggia» (cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Le Catene Magnetiche di Loggia]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;) può produrre fenomeni medianici e fenomeni iniziatici — ma sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;due diversi stati&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, distinti dalla qualità della presenza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schema dei quattro jhāna ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Primo jhāna&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — ancora presenti vitakka (riflessione discorsiva) e vicra (esame), accompagnati da pti (gioia) e sukha (felicità) nati dalla calma&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Secondo jhāna&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — vitakka e vicra cessano (la mente si ferma): rimangono pti e sukha generati dalla concentrazione (samdhi)&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Terzo jhāna&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — cessa anche pti: rimane sukha (felicità sottile) + &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;consapevolezza siderea piena&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (sati pieno) + equanimità (upekkh) + chiara comprensione (sampajaa)&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Quarto jhāna&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — cessano sukha e dukkha (le polarità del sentire): pura &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;consapevolezza-equanimità (upekkh-sati-prisuddhi)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;la coscienza pura purificata dalla consapevolezza-equanimità&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al di là dei quattro jhāna si aprono gli stati arūpa (senza forma): spazio infinito, coscienza infinita, nulla, né-percezione-né-non-percezione. E al di là: il nirodha (cessazione) e il nibbāna (estinzione). Vedi cap. 13 del libro.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VII. Il Risveglio nelle altre tradizioni del cluster wiki ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il Risveglio è il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tema unico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che attraversa tutte le pagine già pubblicate, in lessico diverso:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Tradizione ermetica alchemica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Evola e Reghini e la Tradizione Ermetica]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — l&amp;#039;opera ai tre colori (nero/bianco/rosso) è la sequenza di trasmutazione che porta dal piombo (sonno/morte/identificazione) all&amp;#039;oro (risveglio/vita/coscienza universale). La &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;morte filosofale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Nigredo) è il primo «risveglio»: l&amp;#039;iniziato si rende conto del proprio sonno e «muore» alla propria identità ordinaria&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;VITRIOL&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Visita Interiora Terrae...) — la formula citata da Evola stesso come equivalente dei quattro jhāna: &amp;#039;&amp;#039;rectificando&amp;#039;&amp;#039; (rettificando) = &amp;#039;&amp;#039;bhāvanā&amp;#039;&amp;#039; (sviluppo, cultivation della consapevolezza); &amp;#039;&amp;#039;occultum lapidem&amp;#039;&amp;#039; (la pietra occulta) = &amp;#039;&amp;#039;bodhi&amp;#039;&amp;#039; (illuminazione)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Athanasius Kircher SJ alchimista e magnetista|Kircher e la luce-magnete]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Magnete Celeste&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che attrae tutte le cose è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;la stessa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; meta del Risveglio buddhista, in linguaggio gesuitico-ermetico&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Tradizione magnetica e di loggia ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Le Catene Magnetiche di Loggia]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la catena è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dispositivo per produrre un risveglio collettivo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: gli operatori entrano insieme in uno stato di consapevolezza intensificata. È &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;mezzo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;; il fine è il risveglio individuale dei partecipanti&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Alchimia e Magnetismo]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la dottrina della «occulta vis» è il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;corrispondente magnetico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; del Risveglio: «riconoscere la forza unica che opera in tutto» è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;lo stesso&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; del «riconoscere la natura della coscienza» nel buddhismo&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[La Massoneria Mesmerica]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — Mesmer voleva guarire i corpi; ma molti dei suoi sonnambuli accedevano a stati che &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;rasentavano il Risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (visioni vere, conoscenze al di là del normale). La differenza era la mancanza di una &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dottrina sistematica del Risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che orientasse l&amp;#039;esperienza&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Tradizione operativa ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Lavoro sui Quattro Corpi dellUomo]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — il «corpo solare» è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;la sede del Risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: è il corpo che la pratica buddhista, alchemica, magnetica costruisce simultaneamente&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Respiro Tripartito e i Tre Campi di Cinabro]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — il respiro consapevole buddhista (&amp;#039;&amp;#039;ānāpānasati&amp;#039;&amp;#039;) è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;la stessa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; pratica del respiro tripartito taoista-italiano: dispositivo di presenza che diventa risveglio&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[IAO nella tradizione e nella Scuola|IAO]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la vocale-formula iniziatica è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;nome del Risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nella tradizione mediterranea: &amp;#039;&amp;#039;I-A-O&amp;#039;&amp;#039; come tre fasi (lo spirito che discende, l&amp;#039;unione, lo spirito che risale, simile ai tre colori alchemici)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Arcana Arcanorum]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — i 4 gradi 87°-90° del Misraïm sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;quattro fasi del Risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in linguaggio massonico settecentesco&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[La Doctrine du Corps Immortel|La dottrina del Corpo Immortale]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Giudicelli 1988) — il Corpo Immortale è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;quello che resta dopo il Risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; completo: la presenza pura senza più materia mortale che la sostenga&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Le Filiazioni dei Riti Egizi]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — i riti egizi sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vie collettive&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; verso il Risveglio: la «morte di Osiride» del candidato e la sua «resurrezione» come Horus è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;una formulazione rituale della stessa esperienza&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che il Risveglio buddhista descrive in formula psicologica&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Tradizione medievale italiana ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[I Fedeli dAmore|I Fedeli d&amp;#039;Amore]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — l&amp;#039;amore-Donna Unica è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dispositivo di risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: l&amp;#039;iniziato non «innamora» della donna ordinaria ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;si risveglia&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; alla Sapienza Divina (Sophia, Pistis Sophia, Beatrice). Cecco d&amp;#039;Ascoli: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«Dunque io sono Ella»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — formula esatta del Risveglio non-dualistico&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Mistero del Graal secondo Evola]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Cerca del Graal&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;la stessa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; del Cammino del Risveglio: il cavaliere e il monaco fanno &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;lo stesso viaggio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Il Graal è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ciò che si trova al risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. La «Pietra di Luce» di Wolfram (lapsit exillis) è la stessa che si trova «rettificando» in VITRIOL, che si trova al fondo dell&amp;#039;opera al rosso, che si trova nel quarto jhāna&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Tradizione magnetico-egizia ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Kremmerz e Ordine Osirideo Egizio|Kremmerz e la Fraternità di Myriam]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — Kremmerz parla di «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;addormentamento delle facoltà umane&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;» (sonno samsarico) e di «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;destatura&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;» (risveglio) — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;stesso quadro&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; del buddhismo, in linguaggio mariano-egizio italiano del XIX secolo&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Cagliostro e il Rito Egizio]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;rigenerazione fisica e morale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;» cagliostriana è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;formulazione settecentesca del Risveglio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VIII. La «presenza che va oltre»: nota tecnica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punto sottile e decisivo per chi cerca operativamente. La &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;presenza ordinaria&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (essere attenti a sé stessi, ricordarsi di esistere mentre si fa qualcosa) è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;necessaria ma non sufficiente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; per il Risveglio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esiste una &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;presenza chiusa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — l&amp;#039;iniziato concentrato su di sé, attento alle proprie reazioni, ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ancora identificato&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; col proprio io individuale. È un primo livello, indispensabile, ma non è ancora il Risveglio. È &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;quel che Gurdjieff chiama &amp;quot;self-remembering&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; e che da solo non basta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il Risveglio è la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;presenza che si apre, va oltre sé&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; e riconosce che &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;la coscienza che osserva non è &amp;quot;tua&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — è una coscienza universale che opera attraverso te. Buddhismo: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;anatta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (non-sé, vacuità del soggetto individuale). Vedanta: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tat tvam asi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tu sei Quello). Ermetismo: l&amp;#039;iniziato &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;è&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; il Mercurio del cosmo, non un mercurio personale. Cristianesimo esoterico: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«non sono io che vivo, è Cristo che vive in me»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Paolo, Galati 2,20). Kremmerz: «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;l&amp;#039;io che non è più io&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;passaggio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dalla presenza chiusa alla presenza aperta è il punto-cardine — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;e non è meccanico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Richiede:&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tempo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (anni di pratica della presenza chiusa)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;disciplina&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (sla, etica organizzata, vita ordinata)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;occasione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (una crisi, un dolore, una bellezza, una catena di loggia, un viaggio interiore)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vocazione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (la «chiamata» di cui parla Evola al cap. 7 — non tutti sono chiamati a questo, e l&amp;#039;autoinganno è grave)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;una mano&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (un maestro, una tradizione viva, una comunità di pratica — la Scuola Paret-ISI-CNV per chi è inserito nella linea italiana)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VIII-bis. Rubedo come presenza, illuminazione come passo ulteriore ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Formulazione di sintesi che articola il punto-chiave della pagina (&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«il Risveglio nasce dalla presenza e va oltre»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;) nel lessico alchemico della tradizione ermetica italiana e lo mette in dialogo con il lessico contemporaneo di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Wolinsky e la deconcettualizzazione|Stephen Wolinsky]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Rubedo come «uomo presente a sé stesso» ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;opera al&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>WikiBot</name></author>
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