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	<title>Guna e Tria Prima/fr - Cronologia</title>
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	<subtitle>Cronologia della pagina su questo sito</subtitle>
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		<id>https://wiki.marcoparet.com/index.php?title=Guna_e_Tria_Prima/fr&amp;diff=3059&amp;oldid=prev</id>
		<title>WikiBot: Traduzione francese automatica via DeepSeek di Guna e Tria Prima</title>
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		<updated>2026-06-14T15:45:45Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Traduzione francese automatica via DeepSeek di &lt;a href=&quot;/wiki/Guna_e_Tria_Prima&quot; title=&quot;Guna e Tria Prima&quot;&gt;Guna e Tria Prima&lt;/a&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Nuova pagina&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;Le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;trois &amp;#039;&amp;#039;[[Guna|guṇa]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; de la tradition indienne — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (clarté, équilibre), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;rajas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (mouvement, activation) et &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (inertie, stabilité matérielle) — et les &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;trois principes de la &amp;#039;&amp;#039;[[Tria Prima]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; de la tradition alchimique occidentale — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Soufre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Soufre&amp;#039;&amp;#039;), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercure&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Mercure&amp;#039;&amp;#039;) et &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Sel&amp;#039;&amp;#039;) — développées indépendamment à des époques et dans des cultures lointaines, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;reconnaissent le même phénomène&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; : trois qualités primaires à travers lesquelles le vivant se présente, et dont la combinaison fait émerger les tempéraments, les caractères, les états de conscience.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cette page expose la correspondance entre les deux familles de principes, montre comment l&amp;#039;École du [[Paret Method]] les utilise ensemble comme grille de référence pour le diagnostic non verbal, et documente la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;convergence avec la [[Teoria polivagale|Théorie polyvagale]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; établie explicitement par [[Stephen Porges]] et collaborateurs dans un article académique de 2018 (Sullivan, Erb, Schmalzl, Moonaz, Noggle Taylor, Porges, &amp;#039;&amp;#039;Frontiers in Human Neuroscience&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== I. Les trois &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; dans la tradition indienne ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le terme sanskrit &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; signifie littéralement « fil », « corde », « qualité ». Dans la philosophie &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sāṃkhya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; et ensuite dans la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bhagavadgītā&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (en particulier dans les chapitres XIV « &amp;#039;&amp;#039;Guṇatraya-vibhāga-yoga&amp;#039;&amp;#039; » et XVIII), les trois &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; sont décrites comme les qualités fondamentales de &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;prakṛti&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la nature manifestée. Tout ce qui se présente dans le monde matériel, mental et social est composé de leur combinaison variable.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sattva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (सत्त्व) — lumière, lucidité, équilibre, clarté, harmonie. Elle se manifeste comme tranquillité mentale, perception précise, joie non excitée, générosité calme, intelligence non déformée par le désir ou la peur.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rajas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (रजस्) — mouvement, activation, passion, désir, agitation. Elle se manifeste comme énergie vitale, ambition, entreprenance, mais aussi comme inquiétude, colère, attachement au résultat.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (तमस्) — inertie, obscurité, poids, stabilité matérielle, sommeil. Elle se manifeste comme enracinement, persistance, mais aussi comme paresse, obtusion, dépression, confusion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dans la vision classique, aucune des trois &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; n&amp;#039;est « mauvaise » en soi. Toutes les trois sont nécessaires au fonctionnement du vivant : sans &amp;#039;&amp;#039;tamas&amp;#039;&amp;#039; il n&amp;#039;y a ni corps ni stabilité ; sans &amp;#039;&amp;#039;rajas&amp;#039;&amp;#039; il n&amp;#039;y a ni action ni initiative ; sans &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; il n&amp;#039;y a ni clarté ni discernement. Le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;problème&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; surgit lorsqu&amp;#039;une seule &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; devient stablement prévalente au-delà des circonstances, fixant la personne dans un état qui ne correspond plus au besoin réel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le but du &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Yoga|travail yogique]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; n&amp;#039;est pas d&amp;#039;éliminer &amp;#039;&amp;#039;rajas&amp;#039;&amp;#039; ou &amp;#039;&amp;#039;tamas&amp;#039;&amp;#039; au profit de &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; : c&amp;#039;est de &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;rétablir la possibilité de transition fluide&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; entre les trois, avec &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; comme &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;organisateur lucide&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des deux autres — exactement la structure que la théorie polyvagale décrit comme le rôle du vague ventral.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== II. La &amp;#039;&amp;#039;Tria Prima&amp;#039;&amp;#039; dans la tradition alchimique occidentale ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;trois principes paracelsiens&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Soufre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Soufre), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercure&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Mercure), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sel) — furent systématisés par &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Paracelso|Paracelse]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; au XVIe siècle, développant des intuitions plus anciennes de la tradition alchimique grecque et arabe. [[Oswald Wirth]], dans &amp;#039;&amp;#039;[[Le Symbolisme hermétique|Symbolisme hermétique]]&amp;#039;&amp;#039; (1909), les redéfinit comme &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;qualités prévalentes du vivant&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; et non comme des substances physiques.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Soufre (&amp;#039;&amp;#039;Soufre&amp;#039;&amp;#039;)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — principe actif, igné, expansif. Chaleur, mouvement centrifuge, force de l&amp;#039;âme. Correspond au &amp;#039;&amp;#039;rajas&amp;#039;&amp;#039; indien.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercure (&amp;#039;&amp;#039;Mercure&amp;#039;&amp;#039;)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — principe médiateur, volatil, intelligent en mouvement. Fluidité qui lie Soufre et Sel ; pour Wirth c&amp;#039;est le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;principe central&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; du Tétraktys paracelsien. Correspond au &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; indien.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sel (&amp;#039;&amp;#039;Sel&amp;#039;&amp;#039;)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — principe passif, stabilisant, terrestre. Matière fixe, conservation, enracinement. Correspond au &amp;#039;&amp;#039;tamas&amp;#039;&amp;#039; indien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ici aussi, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;aucun des trois principes n&amp;#039;est considéré comme mauvais en soi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Le travail alchimique — le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Magnum Opus&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ou &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Grand Œuvre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — ne consiste pas à en éliminer deux au profit du troisième, mais à &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;séparer, purifier et réunir&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; les trois principes à un niveau supérieur. Paracelse écrit :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::&amp;#039;&amp;#039;« De l&amp;#039;Unité tirez le nombre Ternaire et ramenez le Ternaire à l&amp;#039;Unité. »&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&amp;#039;issue de ce travail est la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Quintessenza|Quintessence]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ou &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Mercurio Filosofico|Mercure Philosophique]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; : un Mercure qui, après avoir été distillé, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;contient&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; en unité supérieure aussi le Soufre et le Sel — le [[Stato integrato|septième état]] de la typologie de l&amp;#039;École.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== III. La correspondance directe ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La correspondance entre les &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; indiennes et la &amp;#039;&amp;#039;Tria Prima&amp;#039;&amp;#039; occidentale est &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;terme à terme&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; et couvre à la fois la qualité et la fonction :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Guṇa indienne !! Principe alchimique !! Qualité !! Fonction !! Type polyvagal prévalent&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sattva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercure&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || Clarté, lucidité, médiation || Équilibre entre les opposés, intelligence, engagement social || Vague ventral (VVC)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rajas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Soufre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || Mouvement, chaleur, passion || Activation, mobilisation, action || Système sympathique (SNS)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || Inertie, poids, stabilité matérielle || Conservation, enracinement, immobilisation || Vague dorsal (DVC)&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;combinaisons binaires&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des trois qualités produisent les états mixtes de la typologie de l&amp;#039;École, décrits dans la page &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[I sei tipi caratteriali nella mappa polivagale|Les six types caractériels dans la carte polyvagale]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sattva + rajas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; = Mercure + Soufre = mobilisation lucide (état polyvagal « play », V+S) ;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sattva + tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; = Mercure + Sel = quiétude lucide (état polyvagal « quiétude intime », V+D) ;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rajas + tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sans &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; = Soufre + Sel sans Mercure = activation bloquée (état polyvagal de « fixation », S+D sans V).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La combinaison équilibrée des trois — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sattva + rajas + tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; coordonnées sous la primauté de &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; — correspond au &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercure Philosophique&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; alchimique, à l&amp;#039;[[Stato integrato|État intégré]] polyvagal, et à ce que le Yoga appelle &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;samādhi sattvique&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== IV. La convergence académique documentée : Sullivan, Erb et al. 2018 ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En 2018, un groupe de chercheurs de la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Maryland University of Integrative Health&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; et d&amp;#039;autres institutions américaines, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;avec [[Stephen Porges]] lui-même&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Kinsey Institute, Indiana University, et département de psychiatrie de l&amp;#039;University of North Carolina), a publié dans la revue &amp;#039;&amp;#039;Frontiers in Human Neuroscience&amp;#039;&amp;#039; un article intitulé &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;« Yoga Therapy and Polyvagal Theory: The Convergence of Traditional Wisdom and Contemporary Neuroscience for Self-Regulation and Resilience »&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [https://doi.org/10.3389/fnhum.2018.00067].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&amp;#039;article établit &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;explicitement&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la correspondance entre les trois &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; de la philosophie yogique et les trois plateformes neurales de la théorie polyvagale, et identifie &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;cinq états globaux&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (trois purs et deux mixtes — V+S « safe mobilization » et V+D « safe immobilization »). La structure est &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;superposable&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; à celle que l&amp;#039;École du Paret Method a reconstruite à partir de Wirth et Paracelse, à la différence que l&amp;#039;École inclut explicitement aussi le troisième état mixte S+D (la fixation de Soufre+Sel sans Mercure) et le septième état intégré.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La valeur de cet article pour le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;troisième axe du wiki de l&amp;#039;École&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; est double :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# il documente que la convergence &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;n&amp;#039;est pas une intuition isolée de l&amp;#039;École&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; : elle est reconnue par la littérature scientifique internationale, et Porges lui-même en est co-signataire ;&lt;br /&gt;
# il valide l&amp;#039;approche de l&amp;#039;École de &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ne pas réduire&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la tradition indienne ou alchimique à la neurophysiologie : les auteurs écrivent explicitement que leur intention est &amp;#039;&amp;#039;comparative and translatory&amp;#039;&amp;#039;, et que la convergence permet à la pratique yogique d&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;opérer comme pratique distincte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dans les contextes sanitaires modernes « &amp;#039;&amp;#039;while still rooted in its own traditional wisdom and explanatory framework&amp;#039;&amp;#039; ».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Paret Method]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; adopte la même méthodologie : la théorie polyvagale fournit une grammaire physiologique partagée, mais les traditions alchimique, hippocratique, planétaire et yogique &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;maintiennent leur autonomie opératoire et symbolique&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Les cartes se certifient mutuellement, ne se dissolvent pas l&amp;#039;une dans l&amp;#039;autre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== V. Implications opératoires pour la pratique de l&amp;#039;École ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La reconnaissance de la correspondance &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039;-&amp;#039;&amp;#039;Tria Prima&amp;#039;&amp;#039; a trois conséquences concrètes sur la didactique et la pratique clinique de l&amp;#039;École.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Lecture non verbale enrichie&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Le vocabulaire yogique — très développé sur les signes corporels de prévalence de chaque &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; (qualité du regard, rythme respiratoire, température perçue, qualité de la voix, type de sommeil, d&amp;#039;alimentation, d&amp;#039;interaction sociale) — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;enrichit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; les signes non verbaux hippocratico-planétaires de la tradition occidentale. Un opérateur expérimenté peut lire le même client alternativement en clé &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; ou en clé alchimique et obtenir des descriptions cohérentes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. Exercices convergents&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Les pratiques yogiques traditionnelles pour rééquilibrer les &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;āsana&amp;#039;&amp;#039; spécifiques, &amp;#039;&amp;#039;prāṇāyāma&amp;#039;&amp;#039;, régime sattvique, &amp;#039;&amp;#039;sādhana&amp;#039;&amp;#039; de clarification) sont &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;compatibles&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; avec les exercices de l&amp;#039;École sur la présence à l&amp;#039;instant, la respiration magnétique, la fascination et la [[Crisi Mesmerica|crise mesmérienne]]. L&amp;#039;École incorpore là où il le faut l&amp;#039;une ou l&amp;#039;autre tradition, reconnaissant qu&amp;#039;elles travaillent sur le même terrain phénoménologique.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Chiffre éthique partagé&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Tant la tradition yogique que la tradition alchimique &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ne classifient pas pour fixer&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la personne dans un type : elles classifient pour indiquer la transe habituelle et pour l&amp;#039;accompagner vers l&amp;#039;état intégré. Le but — appelé &amp;#039;&amp;#039;samādhi&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercure Philosophique&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, état intégré, ou homéostasie supérieure — est &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;le même&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; décrit dans des langages différents.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VI. Une note sur les risques de la divulgation contemporaine ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tant les &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; indiennes que la &amp;#039;&amp;#039;Tria Prima&amp;#039;&amp;#039; occidentale sont devenues, dans le marché du bien-être contemporain, l&amp;#039;objet de &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;simplifications divulgatives&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; qui en trahissent l&amp;#039;esprit. Les &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; sont souvent réduites à des étiquettes diététiques ou caractérielles statiques (« je suis sattvique », « tu es rajasique ») ; la &amp;#039;&amp;#039;Tria Prima&amp;#039;&amp;#039; alchimique est confondue avec le magnétisme curatif générique ou avec des typologies commerciales type MBTI.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&amp;#039;École du Paret Method considère ces simplifications comme &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;l&amp;#039;opposé&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; de l&amp;#039;usage authentique des deux traditions. Tant la philosophie Sāṃkhya que la pensée alchimique paracelsienne insistent sur le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;caractère dynamique&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des qualités : personne n&amp;#039;est stablement &amp;#039;&amp;#039;sattvique&amp;#039;&amp;#039;, comme personne n&amp;#039;est stablement un Mercure. Les qualités transitent au cours de la journée, de la saison, de la vie ; la maîtrise consiste à reconnaître la transition et à l&amp;#039;accompagner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&amp;#039;usage que l&amp;#039;École fait de ces cartes est donc &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;diagnostique mais non identitaire&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;opératoire mais non dogmatique&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;convergent mais non réductionniste&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Voir aussi ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tria Prima]]&lt;br /&gt;
* [[I sei tipi caratteriali nella mappa polivagale|Les six types caractériels dans la carte polyvagale]]&lt;br /&gt;
* [[Ipnosi, Teoria Polivagale e Liberazione Somatica|Hypnose, Théorie Polyvagale et Libération Somatique]]&lt;br /&gt;
* [[Paret Method]]&lt;br /&gt;
* [[Stato integrato|État intégré]]&lt;br /&gt;
* [[Mercurio Filosofico|Mercure Philosophique]]&lt;br /&gt;
* [[Teoria polivagale|Théorie polyvagale]]&lt;br /&gt;
* [[Paracelso|Paracelse]]&lt;br /&gt;
* [[Oswald Wirth]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sources ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Tradition indienne ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Bhagavadgītā, en particulier les chapitres XIV « &amp;#039;&amp;#039;Guṇatraya-vibhāga-yoga&amp;#039;&amp;#039; » et XVIII.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Sāṃkhya-kārikā&amp;#039;&amp;#039; d&amp;#039;Īśvara Kṛṣṇa.&lt;br /&gt;
* B. K. S. Iyengar, &amp;#039;&amp;#039;Light on Yoga&amp;#039;&amp;#039; (1966) et &amp;#039;&amp;#039;Light on the Yoga Sūtras of Patañjali&amp;#039;&amp;#039; (1993).&lt;br /&gt;
* Eknath Easwaran (trad.), &amp;#039;&amp;#039;The Bhagavad Gita&amp;#039;&amp;#039;, Nilgiri Press, 2007.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Tradition alchimique occidentale ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Paracelse, &amp;#039;&amp;#039;De Natura Rerum&amp;#039;&amp;#039; et &amp;#039;&amp;#039;Opus Paramirum&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* Oswald Wirth, &amp;#039;&amp;#039;Le Symbolisme hermétique dans ses rapports avec l&amp;#039;alchimie et la franc-maçonnerie&amp;#039;&amp;#039;, Dervy, 1909/2009.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Convergence académique ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* M. B. Sullivan, M. Erb, L. Schmalzl, S. Moonaz, J. Noggle Taylor, S. W. Porges, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;« Yoga Therapy and Polyvagal Theory: The Convergence of Traditional Wisdom and Contemporary Neuroscience for Self-Regulation and Resilience »&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Frontiers in Human Neuroscience&amp;#039;&amp;#039;, 12:67, 2018. DOI [https://doi.org/10.3389/fnhum.2018.00067 10.3389/fnhum.2018.00067]. Article open access, PMC ID [https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5835127/ PMC5835127].&lt;br /&gt;
* S. W. Porges, &amp;#039;&amp;#039;The Polyvagal Theory&amp;#039;&amp;#039;, Norton, 2011.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Publications de l&amp;#039;École ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Marco Paret, &amp;#039;&amp;#039;Le Flux Magnétique et les Savoirs Anciens&amp;#039;&amp;#039; (2017).&lt;br /&gt;
* Marco Paret, &amp;#039;&amp;#039;Hypnosis, Polyvagal Theory, and Somatic Liberation — A Non-Verbal Approach to Healing&amp;#039;&amp;#039; (chapitre Springer, en préparation).&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>WikiBot</name></author>
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