<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="it">
	<id>https://wiki.marcoparet.com/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=Guna_e_Tria_Prima%2Fde</id>
	<title>Guna e Tria Prima/de - Cronologia</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://wiki.marcoparet.com/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=Guna_e_Tria_Prima%2Fde"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.marcoparet.com/index.php?title=Guna_e_Tria_Prima/de&amp;action=history"/>
	<updated>2026-06-16T08:31:48Z</updated>
	<subtitle>Cronologia della pagina su questo sito</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.3</generator>
	<entry>
		<id>https://wiki.marcoparet.com/index.php?title=Guna_e_Tria_Prima/de&amp;diff=3108&amp;oldid=prev</id>
		<title>WikiBot: Traduzione tedesco automatica via DeepSeek di Guna e Tria Prima</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.marcoparet.com/index.php?title=Guna_e_Tria_Prima/de&amp;diff=3108&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-06-14T15:51:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Traduzione tedesco automatica via DeepSeek di &lt;a href=&quot;/wiki/Guna_e_Tria_Prima&quot; title=&quot;Guna e Tria Prima&quot;&gt;Guna e Tria Prima&lt;/a&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Nuova pagina&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;Le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;drei &amp;#039;&amp;#039;[[Guna|guṇa]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der indischen Tradition — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Klarheit, Gleichgewicht), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;rajas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Bewegung, Aktivierung) und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Trägheit, materielle Stabilität) — und die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;drei Prinzipien der &amp;#039;&amp;#039;[[Tria Prima]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der westlichen alchemistischen Tradition — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schwefel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Soufre&amp;#039;&amp;#039;), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Quecksilber&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Mercure&amp;#039;&amp;#039;) und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Salz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Sel&amp;#039;&amp;#039;) —, die unabhängig voneinander in fernen Epochen und Kulturen entwickelt wurden, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;erkennen dasselbe Phänomen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: drei primäre Qualitäten, durch die sich das Lebendige präsentiert, und aus deren Kombination Temperamente, Charaktere und Bewusstseinszustände entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Seite legt die Entsprechung zwischen den beiden Prinzipienfamilien dar, zeigt, wie die Schule des [[Paret Method]] sie gemeinsam als Bezugsraster für die nonverbale Diagnose verwendet, und dokumentiert die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Konvergenz mit der [[Polyvagaltheorie]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, die von [[Stephen Porges]] und Mitarbeitern in einem akademischen Artikel von 2018 explizit festgestellt wurde (Sullivan, Erb, Schmalzl, Moonaz, Noggle Taylor, Porges, &amp;#039;&amp;#039;Frontiers in Human Neuroscience&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== I. Die drei &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; in der indischen Tradition ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Sanskrit-Begriff &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; bedeutet wörtlich «Faden», «Seil», «Qualität». In der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sāṃkhya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;-Philosophie und später in der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bhagavadgītā&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (insbesondere in den Kapiteln XIV «&amp;#039;&amp;#039;Guṇatraya-vibhāga-yoga&amp;#039;&amp;#039;» und XVIII) werden die drei &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; als die grundlegenden Qualitäten von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;prakṛti&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; beschrieben — der manifesten Natur. Alles, was in der materiellen, mentalen und sozialen Welt erscheint, setzt sich aus ihrer variablen Kombination zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sattva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (सत्त्व) — Licht, Klarheit, Gleichgewicht, Klarheit, Harmonie. Es manifestiert sich als geistige Ruhe, präzise Wahrnehmung, unaufgeregte Freude, ruhige Großzügigkeit, Intelligenz, die nicht von Begierde oder Angst verzerrt ist.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rajas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (रजस्) — Bewegung, Aktivierung, Leidenschaft, Verlangen, Unruhe. Es manifestiert sich als Lebensenergie, Ehrgeiz, Unternehmungsgeist, aber auch als Rastlosigkeit, Wut, Anhaftung an das Ergebnis.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (तमस्) — Trägheit, Dunkelheit, Schwere, materielle Stabilität, Schlaf. Es manifestiert sich als Erdung, Beharrlichkeit, aber auch als Faulheit, Stumpfheit, Depression, Verwirrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der klassischen Sichtweise ist keine der drei &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; an sich «schlecht». Alle drei sind für das Funktionieren des Lebewesens notwendig: ohne &amp;#039;&amp;#039;tamas&amp;#039;&amp;#039; gibt es keinen Körper und keine Stabilität; ohne &amp;#039;&amp;#039;rajas&amp;#039;&amp;#039; gibt es keine Handlung und keine Initiative; ohne &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; gibt es keine Klarheit und keine Unterscheidungsfähigkeit. Das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Problem&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; entsteht, wenn eine einzelne &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; über die Umstände hinaus stabil vorherrschend wird und die Person in einem Zustand fixiert, der nicht mehr dem tatsächlichen Bedarf entspricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Ziel der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Yoga|yogischen Arbeit]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist nicht, &amp;#039;&amp;#039;rajas&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;tamas&amp;#039;&amp;#039; zugunsten von &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; zu eliminieren: es ist, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;die Möglichkeit des fließenden Übergangs&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; zwischen den drei wiederherzustellen, mit &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; als &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;klarem Organisator&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der anderen beiden — genau die Struktur, die die Polyvagaltheorie als Rolle des ventralen Vagus beschreibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== II. Die &amp;#039;&amp;#039;Tria Prima&amp;#039;&amp;#039; in der westlichen alchemistischen Tradition ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;drei paracelsischen Prinzipien&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Souffre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Schwefel), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercure&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Quecksilber), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Salz) — wurden im 16. Jahrhundert von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Paracelsus]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; systematisiert, der dabei ältere Einsichten der griechischen und arabischen alchemistischen Tradition weiterentwickelte. [[Oswald Wirth]] definiert sie in &amp;#039;&amp;#039;[[Le Symbolisme hermétique|Symbolisme hermétique]]&amp;#039;&amp;#039; (1909) als &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vorherrschende Qualitäten des Lebendigen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und nicht als physische Substanzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schwefel (&amp;#039;&amp;#039;Souffre&amp;#039;&amp;#039;)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — aktives, feuriges, expansives Prinzip. Wärme, zentrifugale Bewegung, Kraft der Seele. Entspricht dem indischen &amp;#039;&amp;#039;rajas&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Quecksilber (&amp;#039;&amp;#039;Mercure&amp;#039;&amp;#039;)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — vermittelndes, flüchtiges, bewegtes intelligentes Prinzip. Fließfähigkeit, die Schwefel und Salz verbindet; für Wirth ist es das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;zentrale Prinzip&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des paracelsischen Tetraktys. Entspricht dem indischen &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Salz (&amp;#039;&amp;#039;Sel&amp;#039;&amp;#039;)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — passives, stabilisierendes, erdiges Prinzip. Feste Materie, Bewahrung, Erdung. Entspricht dem indischen &amp;#039;&amp;#039;tamas&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch hier gilt: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Keines der drei Prinzipien wird an sich als schlecht betrachtet&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Die alchemistische Arbeit — das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Magnum Opus&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Große Werk&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — besteht nicht darin, zwei zugunsten des dritten zu eliminieren, sondern darin, die drei Prinzipien auf einer höheren Ebene zu &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;trennen, zu reinigen und wieder zu vereinen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Paracelsus schreibt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::&amp;#039;&amp;#039;«De l&amp;#039;Unité tirez le nombre Ternaire et ramenez le Ternaire à l&amp;#039;Unité.»&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Ergebnis dieser Arbeit ist die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Quintessenz]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Philosophisches Quecksilber|Philosophische Quecksilber]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: ein Quecksilber, das nach der Destillation auch den Schwefel und das Salz in höherer Einheit &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;enthält&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — der [[Integrierter Zustand|siebte Zustand]] der Typologie der Schule.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== III. Die direkte Entsprechung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Entsprechung zwischen den indischen &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; und der westlichen &amp;#039;&amp;#039;Tria Prima&amp;#039;&amp;#039; ist &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;eins zu eins&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und umfasst sowohl die Qualität als auch die Funktion:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Indische Guṇa !! Alchemistisches Prinzip !! Qualität !! Funktion !! Vorherrschender polyvagaler Typ&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sattva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Quecksilber&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || Klarheit, Luzidität, Vermittlung || Gleichgewicht zwischen den Gegensätzen, Intelligenz, soziales Engagement || Ventraler Vagus (VVC)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rajas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schwefel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || Bewegung, Wärme, Leidenschaft || Aktivierung, Mobilisierung, Handlung || Sympathisches Nervensystem (SNS)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Salz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || Trägheit, Schwere, materielle Stabilität || Bewahrung, Erdung, Immobilisierung || Dorsaler Vagus (DVC)&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;binären Kombinationen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der drei Qualitäten erzeugen die gemischten Zustände der Typologie der Schule, die auf der Seite &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Die sechs Charaktertypen in der polyvagalen Karte]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; beschrieben werden:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sattva + rajas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; = Quecksilber + Schwefel = luzide Mobilisierung (polyvagaler Zustand «Spiel», V+S);&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sattva + tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; = Quecksilber + Salz = luzide Ruhe (polyvagaler Zustand «innige Ruhe», V+D);&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rajas + tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ohne &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; = Schwefel + Salz ohne Quecksilber = blockierte Aktivierung (polyvagaler Zustand der «Fixierung», S+D ohne V).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ausgewogene Kombination der drei — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sattva + rajas + tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; koordiniert unter dem Primat von &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; — entspricht dem alchemistischen &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Philosophischen Quecksilber&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, dem polyvagalen &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Integrierter Zustand|Integrierten Zustand]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und dem, was Yoga &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sattvisches samādhi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== IV. Die dokumentierte akademische Konvergenz: Sullivan, Erb et al. 2018 ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Jahr 2018 veröffentlichte eine Gruppe von Forschern der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Maryland University of Integrative Health&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und anderer amerikanischer Institutionen, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;zusammen mit [[Stephen Porges]] selbst&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Kinsey Institute, Indiana University, und Abteilung für Psychiatrie der University of North Carolina), in der Zeitschrift &amp;#039;&amp;#039;Frontiers in Human Neuroscience&amp;#039;&amp;#039; einen Artikel mit dem Titel &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«Yoga Therapy and Polyvagal Theory: The Convergence of Traditional Wisdom and Contemporary Neuroscience for Self-Regulation and Resilience»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [https://doi.org/10.3389/fnhum.2018.00067].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Artikel stellt &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;explizit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; die Entsprechung zwischen den drei &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; der yogischen Philosophie und den drei neuralen Plattformen der Polyvagaltheorie her und identifiziert &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;fünf globale Zustände&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (drei reine und zwei gemischte — V+S «safe mobilization» und V+D «safe immobilization»). Die Struktur ist &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;deckungsgleich&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; mit der, die die Schule des Paret Method ausgehend von Wirth und Paracelsus rekonstruiert hat, mit dem Unterschied, dass die Schule explizit auch den dritten gemischten Zustand S+D (die Fixierung von Schwefel+Salz ohne Quecksilber) und den siebten integrierten Zustand einschließt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Wert dieses Artikels für die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dritte Achse des Wikis der Schule&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist zweifach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# er dokumentiert, dass die Konvergenz &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;keine isolierte Intuition der Schule ist&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: sie wird von der internationalen wissenschaftlichen Literatur anerkannt, und Porges selbst ist Mitunterzeichner;&lt;br /&gt;
# er validiert den Ansatz der Schule, die indische oder alchemistische Tradition &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;nicht auf die Neurophysiologie zu reduzieren&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Die Autoren schreiben explizit, dass ihre Absicht &amp;#039;&amp;#039;comparative and translatory&amp;#039;&amp;#039; ist und dass die Konvergenz es der yogischen Praxis ermöglicht, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;als eigenständige Praxis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in modernen Gesundheitskontexten zu operieren, «&amp;#039;&amp;#039;while still rooted in its own traditional wisdom and explanatory framework&amp;#039;&amp;#039;».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Paret Method]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; wendet dieselbe Methodik an: Die Polyvagaltheorie liefert eine gemeinsame physiologische Grammatik, aber die alchemistische, hippokratische, planetarische und yogische Tradition &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;behalten ihre operative und symbolische Autonomie&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Die Karten bestätigen sich gegenseitig, sie lösen sich nicht ineinander auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== V. Operative Implikationen für die Praxis der Schule ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Anerkennung der Entsprechung &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039;-&amp;#039;&amp;#039;Tria Prima&amp;#039;&amp;#039; hat drei konkrete Konsequenzen für die Didaktik und die klinische Praxis der Schule.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Bereicherte nonverbale Lektüre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Das yogische Vokabular — das in Bezug auf körperliche Anzeichen der Vorherrschaft jeder &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; (Qualität des Blicks, Atemrhythmus, wahrgenommene Temperatur, Stimmqualität, Schlaf-, Ernährungs- und soziale Interaktionsmuster) sehr ausgefeilt ist — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;bereichert&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; die nonverbalen hippokratisch-planetarischen Zeichen der westlichen Tradition. Ein erfahrener Praktiker kann denselben Klienten abwechselnd im &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039;- oder im alchemistischen Schlüssel lesen und kohärente Beschreibungen erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. Konvergierende Übungen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Die traditionellen yogischen Praktiken zum Ausgleich der &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; (spezifische Asanas, &amp;#039;&amp;#039;prāṇāyāma&amp;#039;&amp;#039;, sattvische Ernährung, &amp;#039;&amp;#039;sādhana&amp;#039;&amp;#039; der Klärung) sind &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;kompatibel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; mit den Übungen der Schule zur Präsenz im Augenblick, zur magnetischen Atmung, zur Faszination und zur [[Mesmerische Krise|mesmerischen Krise]]. Die Schule integriert, wo nötig, die eine oder andere Tradition, in der Erkenntnis, dass sie auf demselben phänomenologischen Terrain arbeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Gemeinsame ethische Chiffre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Sowohl die yogische als auch die alchemistische Tradition &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;klassifizieren nicht, um die Person&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in einem Typ zu fixieren: Sie klassifizieren, um die habituelle Trance anzuzeigen und sie zum integrierten Zustand zu begleiten. Das Ziel — genannt &amp;#039;&amp;#039;samādhi&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Philosophisches Quecksilber&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, integrierter Zustand oder höhere Homöostase — ist &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dasselbe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, beschrieben in verschiedenen Sprachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VI. Eine Anmerkung zu den Risiken der zeitgenössischen Popularisierung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sowohl die indischen &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; als auch die westliche &amp;#039;&amp;#039;Tria Prima&amp;#039;&amp;#039; sind im zeitgenössischen Wellness-Markt zu Objekten von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;popularisierenden Vereinfachungen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; geworden, die ihren Geist verraten. Die &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; werden oft auf diätetische oder statische Charakteretiketten reduziert («ich bin sattvisch», «du bist rajasisch»); die alchemistische &amp;#039;&amp;#039;Tria Prima&amp;#039;&amp;#039; wird mit generischem Heilungsmagnetismus oder kommerziellen Typologien wie MBTI verwechselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schule des Paret Method betrachtet diese Vereinfachungen als &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;das Gegenteil&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der authentischen Verwendung der beiden Traditionen. Sowohl die Sāṃkhya-Philosophie als auch das paracelsische alchemistische Denken bestehen auf dem &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dynamischen Charakter&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der Qualitäten: Niemand ist stabil &amp;#039;&amp;#039;sattvisch&amp;#039;&amp;#039;, so wie niemand stabil ein Quecksilber ist. Die Qualitäten wechseln im Laufe des Tages, der Jahreszeit, des Lebens; die Meisterschaft liegt darin, den Übergang zu erkennen und ihn zu begleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verwendung, die die Schule von diesen Karten macht, ist daher &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;diagnostisch, aber nicht identitär&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;operativ, aber nicht dogmatisch&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;konvergent, aber nicht reduktionistisch&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tria Prima]]&lt;br /&gt;
* [[Die sechs Charaktertypen in der polyvagalen Karte]]&lt;br /&gt;
* [[Hypnose, Polyvagaltheorie und somatische Befreiung]]&lt;br /&gt;
* [[Paret Method]]&lt;br /&gt;
* [[Integrierter Zustand]]&lt;br /&gt;
* [[Philosophisches Quecksilber]]&lt;br /&gt;
* [[Polyvagaltheorie]]&lt;br /&gt;
* [[Paracelsus]]&lt;br /&gt;
* [[Oswald Wirth]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Indische Tradition ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Bhagavadgītā, insbesondere die Kapitel XIV «&amp;#039;&amp;#039;Guṇatraya-vibhāga-yoga&amp;#039;&amp;#039;» und XVIII.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Sāṃkhya-kārikā&amp;#039;&amp;#039; von Īśvara Kṛṣṇa.&lt;br /&gt;
* B. K. S. Iyengar, &amp;#039;&amp;#039;Light on Yoga&amp;#039;&amp;#039; (1966) und &amp;#039;&amp;#039;Light on the Yoga Sūtras of Patañjali&amp;#039;&amp;#039; (1993).&lt;br /&gt;
* Eknath Easwaran (Übers.), &amp;#039;&amp;#039;The Bhagavad Gita&amp;#039;&amp;#039;, Nilgiri Press, 2007.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Westliche alchemistische Tradition ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Paracelsus, &amp;#039;&amp;#039;De Natura Rerum&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;Opus Paramirum&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* Oswald Wirth, &amp;#039;&amp;#039;Le Symbolisme hermétique dans ses rapports avec l&amp;#039;alchimie et la franc-maçonnerie&amp;#039;&amp;#039;, Dervy, 1909/2009.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Akademische Konvergenz ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* M. B. Sullivan, M. Erb, L. Schmalzl, S. Moonaz, J. Noggle Taylor, S. W. Porges, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«Yoga Therapy and Polyvagal Theory: The Convergence of Traditional Wisdom and Contemporary Neuroscience for Self-Regulation and Resilience»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Frontiers in Human Neuroscience&amp;#039;&amp;#039;, 12:67, 2018. DOI [https://doi.org/10.3389/fnhum.2018.00067 10.3389/fnhum.2018.00067]. Open-Access-Artikel, PMC ID [https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5835127/ PMC5835127].&lt;br /&gt;
* S. W. Porges, &amp;#039;&amp;#039;The Polyvagal Theory&amp;#039;&amp;#039;, Norton, 2011.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Publikationen der Schule ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Marco Paret, &amp;#039;&amp;#039;Le Flux Magnétique et les Savoirs Anciens&amp;#039;&amp;#039; (2017).&lt;br /&gt;
* Marco Paret, &amp;#039;&amp;#039;Hypnosis, Polyvagal Theory, and Somatic Liberation — A Non-Verbal Approach to Healing&amp;#039;&amp;#039; (Springer-Kapitel, in Vorbereitung).&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>WikiBot</name></author>
	</entry>
</feed>