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	<title>Guna e Tria Prima - Cronologia</title>
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	<subtitle>Cronologia della pagina su questo sito</subtitle>
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		<id>https://wiki.marcoparet.com/index.php?title=Guna_e_Tria_Prima&amp;diff=1329&amp;oldid=prev</id>
		<title>WikiBot: Correzione refuso: Method Paret -&gt; Paret Method</title>
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		<updated>2026-05-25T21:36:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Correzione refuso: Method Paret -&amp;gt; Paret Method&lt;/p&gt;
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				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Versione meno recente&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Versione delle 21:36, 25 mag 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l62&quot;&gt;Riga 62:&lt;/td&gt;
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&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# valida l&amp;#039;approccio della Scuola di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non ridurre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la tradizione indiana o quella alchemica alla neurofisiologia: gli autori scrivono esplicitamente che il loro intento è &amp;#039;&amp;#039;comparative and translatory&amp;#039;&amp;#039;, e che la convergenza permette alla pratica yogica di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;operare come pratica distinta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; all&amp;#039;interno dei contesti sanitari moderni «&amp;#039;&amp;#039;while still rooted in its own traditional wisdom and explanatory framework&amp;#039;&amp;#039;».&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# valida l&amp;#039;approccio della Scuola di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non ridurre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la tradizione indiana o quella alchemica alla neurofisiologia: gli autori scrivono esplicitamente che il loro intento è &amp;#039;&amp;#039;comparative and translatory&amp;#039;&amp;#039;, e che la convergenza permette alla pratica yogica di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;operare come pratica distinta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; all&amp;#039;interno dei contesti sanitari moderni «&amp;#039;&amp;#039;while still rooted in its own traditional wisdom and explanatory framework&amp;#039;&amp;#039;».&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
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&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Il &#039;&#039;&#039;Method &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Paret&lt;/del&gt;&#039;&#039;&#039; adotta la stessa metodologia: la teoria polivagale fornisce una grammatica fisiologica condivisa, ma le tradizioni alchemica, ippocratica, planetaria e yogica &#039;&#039;&#039;mantengono la propria autonomia operativa e simbolica&#039;&#039;&#039;. Le mappe si certificano a vicenda, non si dissolvono l&#039;una nell&#039;altra.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Il &#039;&#039;&#039;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Paret &lt;/ins&gt;Method&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;&#039;&#039;&#039; adotta la stessa metodologia: la teoria polivagale fornisce una grammatica fisiologica condivisa, ma le tradizioni alchemica, ippocratica, planetaria e yogica &#039;&#039;&#039;mantengono la propria autonomia operativa e simbolica&#039;&#039;&#039;. Le mappe si certificano a vicenda, non si dissolvono l&#039;una nell&#039;altra.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
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&lt;!-- diff cache key wikiparet:diff:1.41:old-1328:rev-1329:php=table --&gt;
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		<author><name>WikiBot</name></author>
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		<id>https://wiki.marcoparet.com/index.php?title=Guna_e_Tria_Prima&amp;diff=1328&amp;oldid=prev</id>
		<title>WikiBot: Nuova pagina: Guna e Tria Prima. Corrispondenza Sattva-Mercurio, Rajas-Zolfo, Tamas-Sale. Documenta la convergenza accademica con polivagale via Sullivan-Porges 2018.</title>
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		<updated>2026-05-25T21:36:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Nuova pagina: Guna e Tria Prima. Corrispondenza Sattva-Mercurio, Rajas-Zolfo, Tamas-Sale. Documenta la convergenza accademica con polivagale via Sullivan-Porges 2018.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Nuova pagina&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;Le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tre &amp;#039;&amp;#039;[[Guna|guṇa]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della tradizione indiana — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (chiarezza, equilibrio), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;rajas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (movimento, attivazione) e &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (inerzia, stabilità materiale) — e i &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tre principi della &amp;#039;&amp;#039;[[Tria Prima]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della tradizione alchemica occidentale — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zolfo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Soufre&amp;#039;&amp;#039;), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercurio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Mercure&amp;#039;&amp;#039;) e &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Sel&amp;#039;&amp;#039;) — sviluppate indipendentemente in epoche e culture lontane, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;riconoscono lo stesso fenomeno&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: tre qualità primarie attraverso le quali il vivente si presenta, e dalla cui combinazione emergono i temperamenti, i caratteri, gli stati di coscienza.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Questa pagina espone la corrispondenza fra le due famiglie di principi, mostra come la Scuola del [[Paret Method]] le utilizzi insieme come griglia di riferimento per la diagnosi non verbale, e documenta la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;convergenza con la [[Teoria polivagale]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; stabilita esplicitamente da [[Stephen Porges]] e collaboratori in un articolo accademico del 2018 (Sullivan, Erb, Schmalzl, Moonaz, Noggle Taylor, Porges, &amp;#039;&amp;#039;Frontiers in Human Neuroscience&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== I. Le tre &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; nella tradizione indiana ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il termine sanscrito &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; significa letteralmente «filo», «corda», «qualità». Nella filosofia &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sāṃkhya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; e successivamente nella &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bhagavadgītā&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (in particolare nei capitoli XIV «&amp;#039;&amp;#039;Guṇatraya-vibhāga-yoga&amp;#039;&amp;#039;» e XVIII), le tre &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; sono descritte come le qualità fondamentali di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;prakṛti&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — la natura manifesta. Tutto ciò che si presenta nel mondo materiale, mentale e sociale è composto dalla loro combinazione variabile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sattva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (सत्त्व) — luce, lucidità, equilibrio, chiarezza, armonia. Si manifesta come tranquillità mentale, percezione precisa, gioia non eccitata, generosità calma, intelligenza non distorta dal desiderio o dalla paura.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rajas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (रजस्) — movimento, attivazione, passione, desiderio, agitazione. Si manifesta come energia vitale, ambizione, intraprendenza, ma anche come irrequietezza, rabbia, attaccamento al risultato.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (तमस्) — inerzia, oscurità, peso, stabilità materiale, sonno. Si manifesta come radicamento, persistenza, ma anche come pigrizia, ottusità, depressione, confusione.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nella visione classica nessuna delle tre &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; è «cattiva» in sé. Tutte e tre sono necessarie al funzionamento del vivente: senza &amp;#039;&amp;#039;tamas&amp;#039;&amp;#039; non c&amp;#039;è corpo né stabilità; senza &amp;#039;&amp;#039;rajas&amp;#039;&amp;#039; non c&amp;#039;è azione né iniziativa; senza &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; non c&amp;#039;è chiarezza né discernimento. Il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;problema&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; insorge quando una sola &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; diventa stabilmente prevalente al di là delle circostanze, fissando la persona in uno stato che non corrisponde più al bisogno reale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La meta del &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Yoga|lavoro yogico]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; non è eliminare &amp;#039;&amp;#039;rajas&amp;#039;&amp;#039; o &amp;#039;&amp;#039;tamas&amp;#039;&amp;#039; a vantaggio di &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039;: è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ristabilire la possibilità di transizione fluida&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; fra le tre, con &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; come &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;organizzatore lucido&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; delle altre due — esattamente la struttura che la teoria polivagale descrive come ruolo del vago ventrale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== II. La &amp;#039;&amp;#039;Tria Prima&amp;#039;&amp;#039; nella tradizione alchemica occidentale ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
I &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tre principi paracelsiani&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Souffre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Zolfo), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercure&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Mercurio), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Sale) — furono sistematizzati da &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Paracelso]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nel XVI secolo, sviluppando intuizioni più antiche della tradizione alchemica greca e araba. [[Oswald Wirth]], nel &amp;#039;&amp;#039;[[Le Symbolisme hermétique|Symbolisme hermétique]]&amp;#039;&amp;#039; (1909), li ridefinisce come &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;qualità prevalenti del vivente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; e non come sostanze fisiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zolfo (&amp;#039;&amp;#039;Souffre&amp;#039;&amp;#039;)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — principio attivo, igneo, espansivo. Calore, movimento centrifugo, forza dell&amp;#039;anima. Corrisponde al &amp;#039;&amp;#039;rajas&amp;#039;&amp;#039; indiano.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercurio (&amp;#039;&amp;#039;Mercure&amp;#039;&amp;#039;)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — principio mediatore, volatile, intelligente in movimento. Fluidità che lega Zolfo e Sale; per Wirth è il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;principio centrale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; del Tetraktys paracelsiano. Corrisponde al &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; indiano.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sale (&amp;#039;&amp;#039;Sel&amp;#039;&amp;#039;)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — principio passivo, stabilizzante, terreno. Materia fissa, conservazione, radicamento. Corrisponde al &amp;#039;&amp;#039;tamas&amp;#039;&amp;#039; indiano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anche qui, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;nessuno dei tre principi è considerato cattivo in sé&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Il lavoro alchemico — il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Magnum Opus&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; o &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Grande Opera&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — non consiste nell&amp;#039;eliminarne due a vantaggio del terzo, ma nel &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;separare, purificare e riunire&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; i tre principi a un livello superiore. Paracelso scrive:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::&amp;#039;&amp;#039;«De l&amp;#039;Unité tirez le nombre Ternaire et ramenez le Ternaire à l&amp;#039;Unité.»&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&amp;#039;esito di questo lavoro è la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Quintessenza]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; o &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Mercurio Filosofico]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: un Mercurio che dopo essere stato distillato &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;contiene&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in unità superiore anche lo Zolfo e il Sale — il [[Stato integrato|settimo stato]] della tipologia della Scuola.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== III. La corrispondenza diretta ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La corrispondenza fra &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; indiane e &amp;#039;&amp;#039;Tria Prima&amp;#039;&amp;#039; occidentale è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;termine a termine&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; e copre sia la qualità sia la funzione:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Guṇa indiana !! Principio alchemico !! Qualità !! Funzione !! Tipo polivagale prevalente&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sattva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercurio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || Chiarezza, lucidità, mediazione || Equilibrio fra gli opposti, intelligenza, ingaggio sociale || Vago ventrale (VVC)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rajas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zolfo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || Movimento, calore, passione || Attivazione, mobilizzazione, azione || Sistema simpatico (SNS)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; || Inerzia, peso, stabilità materiale || Conservazione, radicamento, immobilizzazione || Vago dorsale (DVC)&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;combinazioni binarie&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; delle tre qualità producono gli stati misti della tipologia della Scuola, descritti nella pagina &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[I sei tipi caratteriali nella mappa polivagale]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sattva + rajas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; = Mercurio + Zolfo = mobilizzazione lucida (stato polivagale «play», V+S);&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sattva + tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; = Mercurio + Sale = quiete lucida (stato polivagale «quiete intima», V+D);&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rajas + tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; senza &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; = Zolfo + Sale senza Mercurio = attivazione bloccata (stato polivagale di «fissazione», S+D senza V).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La combinazione equilibrata delle tre — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sattva + rajas + tamas&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; coordinate sotto il primato di &amp;#039;&amp;#039;sattva&amp;#039;&amp;#039; — corrisponde al &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercurio Filosofico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; alchemico, al &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Stato integrato]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; polivagale, e a quella che lo Yoga chiama &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;samādhi sattvico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== IV. La convergenza accademica documentata: Sullivan, Erb et al. 2018 ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nel 2018 un gruppo di ricercatori della &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Maryland University of Integrative Health&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; e di altre istituzioni americane, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;insieme allo stesso [[Stephen Porges]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Kinsey Institute, Indiana University, e dipartimento di psichiatria della University of North Carolina), ha pubblicato sulla rivista &amp;#039;&amp;#039;Frontiers in Human Neuroscience&amp;#039;&amp;#039; un articolo intitolato &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«Yoga Therapy and Polyvagal Theory: The Convergence of Traditional Wisdom and Contemporary Neuroscience for Self-Regulation and Resilience»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [https://doi.org/10.3389/fnhum.2018.00067].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&amp;#039;articolo stabilisce &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;esplicitamente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la corrispondenza fra le tre &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; della filosofia yogica e le tre piattaforme neurali della teoria polivagale, e identifica &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;cinque stati globali&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (tre puri e due misti — V+S «safe mobilization» e V+D «safe immobilization»). La struttura è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sovrapponibile&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; a quella che la Scuola del Paret Method ha ricostruito a partire da Wirth e Paracelso, con la differenza che la Scuola include esplicitamente anche il terzo stato misto S+D (la fissazione di Zolfo+Sale senza Mercurio) e il settimo stato integrato.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il valore di questo articolo per il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;terzo asse della wiki della Scuola&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; è duplice:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# documenta che la convergenza &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non è un&amp;#039;intuizione isolata della Scuola&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: è riconosciuta dalla letteratura scientifica internazionale, e Porges stesso ne è co-firmatario;&lt;br /&gt;
# valida l&amp;#039;approccio della Scuola di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non ridurre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la tradizione indiana o quella alchemica alla neurofisiologia: gli autori scrivono esplicitamente che il loro intento è &amp;#039;&amp;#039;comparative and translatory&amp;#039;&amp;#039;, e che la convergenza permette alla pratica yogica di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;operare come pratica distinta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; all&amp;#039;interno dei contesti sanitari moderni «&amp;#039;&amp;#039;while still rooted in its own traditional wisdom and explanatory framework&amp;#039;&amp;#039;».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Method Paret&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; adotta la stessa metodologia: la teoria polivagale fornisce una grammatica fisiologica condivisa, ma le tradizioni alchemica, ippocratica, planetaria e yogica &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;mantengono la propria autonomia operativa e simbolica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Le mappe si certificano a vicenda, non si dissolvono l&amp;#039;una nell&amp;#039;altra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== V. Implicazioni operative per la pratica della Scuola ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il riconoscimento della corrispondenza &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039;-&amp;#039;&amp;#039;Tria Prima&amp;#039;&amp;#039; ha tre conseguenze concrete sulla didattica e sulla pratica clinica della Scuola.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1. Lettura non verbale arricchita&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Il vocabolario yogico — molto sviluppato sui segni corporei di prevalenza di ciascuna &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; (qualità dello sguardo, ritmo respiratorio, temperatura percepita, qualità della voce, tipo di sonno, di alimentazione, di interazione sociale) — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;arricchisce&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; i segni non verbali ippocratico-planetari della tradizione occidentale. Un operatore esperto può leggere lo stesso cliente alternativamente in chiave &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; o in chiave alchemica e ottenere descrizioni coerenti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2. Esercizi convergenti&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Le pratiche yoghiche tradizionali per riequilibrare le &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; (asana specifiche, &amp;#039;&amp;#039;prāṇāyāma&amp;#039;&amp;#039;, dieta sattvica, &amp;#039;&amp;#039;sādhana&amp;#039;&amp;#039; di chiarificazione) sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;compatibili&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; con gli esercizi della Scuola sulla presenza all&amp;#039;istante, sulla respirazione magnetica, sulla fascinazione e sulla [[Crisi Mesmerica|crisi mesmerica]]. La Scuola incorpora dove serve l&amp;#039;una o l&amp;#039;altra tradizione, riconoscendo che lavorano sullo stesso terreno fenomenologico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;3. Cifra etica condivisa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Sia la tradizione yogica che quella alchemica &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non classificano per fissare&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la persona in un tipo: classificano per indicare la trance abituale e per accompagnarla verso lo stato integrato. La meta — chiamata &amp;#039;&amp;#039;samādhi&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercurio Filosofico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, stato integrato, o omeostasi superiore — è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;la stessa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; descritta in linguaggi diversi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VI. Una nota sui rischi della divulgazione contemporanea ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sia le &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; indiane che la &amp;#039;&amp;#039;Tria Prima&amp;#039;&amp;#039; occidentale sono diventate, nel mercato del benessere contemporaneo, oggetto di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;semplificazioni divulgative&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che ne tradiscono lo spirito. Le &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039; vengono spesso ridotte a etichette dietetiche o caratteriali statiche («sono sattvico», «sei rajasico»); la &amp;#039;&amp;#039;Tria Prima&amp;#039;&amp;#039; alchemica viene confusa con il magnetismo curativo generico o con tipologie commerciali tipo MBTI.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Scuola del Paret Method considera queste semplificazioni &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;l&amp;#039;opposto&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dell&amp;#039;uso autentico delle due tradizioni. Tanto la filosofia Sāṃkhya quanto il pensiero alchemico paracelsiano insistono sul &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;carattere dinamico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; delle qualità: nessuno è stabilmente &amp;#039;&amp;#039;sattvico&amp;#039;&amp;#039;, come nessuno è stabilmente un Mercurio. Le qualità transitano nel corso del giorno, della stagione, della vita; la maestria sta nel riconoscere la transizione e nell&amp;#039;accompagnarla.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&amp;#039;uso che la Scuola fa di queste mappe è quindi &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;diagnostico ma non identitario&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;operativo ma non dogmatico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;convergente ma non riduzionista&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vedi anche ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tria Prima]]&lt;br /&gt;
* [[I sei tipi caratteriali nella mappa polivagale]]&lt;br /&gt;
* [[Ipnosi, Teoria Polivagale e Liberazione Somatica]]&lt;br /&gt;
* [[Paret Method]]&lt;br /&gt;
* [[Stato integrato]]&lt;br /&gt;
* [[Mercurio Filosofico]]&lt;br /&gt;
* [[Teoria polivagale]]&lt;br /&gt;
* [[Paracelso]]&lt;br /&gt;
* [[Oswald Wirth]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fonti ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Tradizione indiana ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Bhagavadgītā, in particolare i capitoli XIV «&amp;#039;&amp;#039;Guṇatraya-vibhāga-yoga&amp;#039;&amp;#039;» e XVIII.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Sāṃkhya-kārikā&amp;#039;&amp;#039; di Īśvara Kṛṣṇa.&lt;br /&gt;
* B. K. S. Iyengar, &amp;#039;&amp;#039;Light on Yoga&amp;#039;&amp;#039; (1966) e &amp;#039;&amp;#039;Light on the Yoga Sūtras of Patañjali&amp;#039;&amp;#039; (1993).&lt;br /&gt;
* Eknath Easwaran (trad.), &amp;#039;&amp;#039;The Bhagavad Gita&amp;#039;&amp;#039;, Nilgiri Press, 2007.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Tradizione alchemica occidentale ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Paracelso, &amp;#039;&amp;#039;De Natura Rerum&amp;#039;&amp;#039; e &amp;#039;&amp;#039;Opus Paramirum&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
* Oswald Wirth, &amp;#039;&amp;#039;Le Symbolisme hermétique dans ses rapports avec l&amp;#039;alchimie et la franc-maçonnerie&amp;#039;&amp;#039;, Dervy, 1909/2009.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Convergenza accademica ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* M. B. Sullivan, M. Erb, L. Schmalzl, S. Moonaz, J. Noggle Taylor, S. W. Porges, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«Yoga Therapy and Polyvagal Theory: The Convergence of Traditional Wisdom and Contemporary Neuroscience for Self-Regulation and Resilience»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Frontiers in Human Neuroscience&amp;#039;&amp;#039;, 12:67, 2018. DOI [https://doi.org/10.3389/fnhum.2018.00067 10.3389/fnhum.2018.00067]. Articolo open access, PMC ID [https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5835127/ PMC5835127].&lt;br /&gt;
* S. W. Porges, &amp;#039;&amp;#039;The Polyvagal Theory&amp;#039;&amp;#039;, Norton, 2011.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Pubblicazioni della Scuola ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Marco Paret, &amp;#039;&amp;#039;Le Flux Magnétique et les Savoirs Anciens&amp;#039;&amp;#039; (2017).&lt;br /&gt;
* Marco Paret, &amp;#039;&amp;#039;Hypnosis, Polyvagal Theory, and Somatic Liberation — A Non-Verbal Approach to Healing&amp;#039;&amp;#039; (capitolo Springer, in preparazione).&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>WikiBot</name></author>
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