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	<title>Apathanatismos/de - Cronologia</title>
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	<subtitle>Cronologia della pagina su questo sito</subtitle>
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		<id>https://wiki.marcoparet.com/index.php?title=Apathanatismos/de&amp;diff=2672&amp;oldid=prev</id>
		<title>WikiBot: Traduzione tedesco automatica via DeepSeek di Apathanatismos</title>
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		<updated>2026-06-14T15:09:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Traduzione tedesco automatica via DeepSeek di &lt;a href=&quot;/wiki/Apathanatismos&quot; title=&quot;Apathanatismos&quot;&gt;Apathanatismos&lt;/a&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Nuova pagina&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{{Fonte UR-KRUR}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Fonte autoritativa|Pagina costruita sulle fonti primarie &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gruppo di UR, &amp;#039;&amp;#039;UR — Rivista di indirizzi per una Scienza dell&amp;#039;Io&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, anno I (1927), nella quale fu pubblicato per la prima volta in Italia il testo greco della cosiddetta «Liturgia di Mitra» tradotto e commentato come &amp;#039;&amp;#039;Apathanatismos&amp;#039;&amp;#039; — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[https://drive.google.com/file/d/1UM9xKHEVlp74l0Je_8ApgZbnp8zzGdy_/view ur_v1_1927 Drive ISI-CNV]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Fonte parallela: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Albrecht Dieterich, &amp;#039;&amp;#039;Eine Mithrasliturgie&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Teubner, Leipzig 1903, 2ª ed. 1910, 3ª ed. con commento di Otto Weinreich 1923). Inserita nel cluster wiki ermetica-magnetica come voce enciclopedica dei testi operativi della tradizione tardo-antica recuperati nel lavoro del Gruppo di UR.}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Apathanatismos&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (altgriechisch ἀπαθανατισμός, «Verfahren der Unsterblichmachung», von ἀ-/ἀπό- privativ + θάνατος «Tod») ist ein &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;griechisch-ägyptischer Ritualtext&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; aus dem 4.–5. Jahrhundert n. Chr., der im &amp;#039;&amp;#039;Großen Magischen Papyrus von Paris&amp;#039;&amp;#039; (PGM IV.475-829, heute in der Bibliothèque nationale de France) überliefert ist. Er beschreibt eine &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;initiatische Operation der Regeneration und des Aufstiegs des Eingeweihten durch die sieben Planetenhimmel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; bis zur Schau und Vereinigung mit dem «höchsten Gott». Erstmals 1903 vom deutschen Altphilologen Albrecht Dieterich unter dem Titel &amp;#039;&amp;#039;Eine Mithrasliturgie&amp;#039;&amp;#039; veröffentlicht, wurde er vom &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gruppo di UR in den Nummern 3–5 des Jahrgangs I (1927) der Zeitschrift ins Italienische übersetzt und kommentiert&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und diente als &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schlüsseltext&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der operativen Verfahren der spätantiken initiatischen Tradition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Denken der Scuola Paret-ISI-CNV repräsentiert der &amp;#039;&amp;#039;Apathanatismos&amp;#039;&amp;#039; — zusammen mit dem &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Corpus Hermeticum]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, dem koptisch-gnostischen &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Papyrus Bruce]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und der &amp;#039;&amp;#039;Tabula Smaragdina&amp;#039;&amp;#039; des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Ermete Trismegisto]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — einen der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Beweistexte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; für die Existenz einer &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;operativen Praxis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in der Spätantike, die göttliche Anrufung, Atemkontrolle, Visualisierung und kosmologischen Aufstieg integriert, mit Ergebnissen, die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;denen der inneren Alchemien des Ostens entsprechen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (vgl. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Alchimia e Magnetismo]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Abschn. XVI zum taoistischen &amp;#039;&amp;#039;neidan&amp;#039;&amp;#039;). Seine Präsenz im Papyrus zeigt, dass die Lehre und Praxis der initiatischen Regeneration &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;innerhalb&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der griechisch-ägyptischen Kultur des hellenistischen Alexandria operativ waren, unabhängig von der Hypothese eines primären indo-shivaitischen Ursprungs (vgl. Vergleich Daniélou-Gordon White in &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Alchimia e Magnetismo]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Abschn. XV.6).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== I. Der Magische Papyrus von Paris und die Edition von Dieterich ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Große Magische Papyrus von Paris&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Suppl. gr. 574 der BnF) ist eines der bedeutendsten erhaltenen Manuskripte der griechisch-ägyptischen magischen Literatur aus der Antike. Er wird auf das 4.–5. Jahrhundert n. Chr. datiert und enthält eine Sammlung von Ritualen, Anrufungen, Formeln und operativen Verfahren unterschiedlicher Herkunft, vorwiegend griechisch-ägyptisch, aber mit jüdischen, gnostischen und persischen Elementen. Der Abschnitt PGM IV.475-829 — das &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;operative Herz des Papyrus&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — beschreibt ein Ritual der Unsterblichmachung, das in sieben anrufende &amp;#039;&amp;#039;Logoi&amp;#039;&amp;#039; gegliedert ist, die dem Aufstieg durch die sieben kosmischen Ebenen bis zur Schau des «höchsten Gottes» entsprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Jahr 1903 veröffentlichte der Altphilologe &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Albrecht Dieterich&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (1866-1908), Professor in Heidelberg, dessen kritische Edition mit deutscher Übersetzung und ausführlichem religionsgeschichtlichem Kommentar unter dem Titel &amp;#039;&amp;#039;Eine Mithrasliturgie&amp;#039;&amp;#039;. Die von Dieterich vertretene Zuschreibung zum offiziellen Mithraskult wird heute von der Mehrheit der Gelehrten als Überinterpretation betrachtet: Der Text ist wahrscheinlicher eine &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;synkretistische&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; magisch-theurgische Komposition aus dem alexandrinischen Raum, in der sich Elemente des Mithraismus mit neuplatonischer Theurgie, hermetischer Kosmologie und jüdischer Mystik verbinden. Es bleibt jedoch sicher, dass das Ritual einer &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tatsächlichen operativen Tradition&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der Spätantike angehört, nicht einer bloßen literarischen Spekulation, und dass die beschriebenen Bewusstseinszustände und Phänomene — Lichtglanz, Veränderung der Luft, Schau der Himmelstore, Aufstieg durch die Sphären — in den analogen Berichten der späteren initiatischen Tradition (gnostisch, hermetisch, sufisch, rosenkreuzerisch) &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;wiedererkennbar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== II. Die rituelle Struktur: Sieben Logoi und Aufstieg durch die Himmel ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Ritual des &amp;#039;&amp;#039;Apathanatismos&amp;#039;&amp;#039; ist als eine &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Abfolge von sieben anrufenden Logoi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (λόγοι, Machtworte, Ritualformeln) strukturiert, denen jeweils präzise Körpergesten und Atemtechniken folgen, mit dem Ergebnis eines kosmologischen Aufstiegs durch sieben Ebenen des Kosmos:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Erster Logos&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Einleitende Anrufung): Der Zelebrant ruft die elementaren kosmischen Mächte an («Erzeuger, erste Genesis» usw.) und erklärt sich zum Sohn der kosmischen Mutter&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zweiter Logos&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Öffnung): Die Tore des Himmels öffnen sich; ein Hauch stürzt auf den Eingeweihten herab; der Zelebrant muss standhalten und den Blick nach oben richten&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Dritter Logos&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Schau der sieben Götter des Kosmos): Der Zelebrant sieht sieben junge Götter mit schwarzem Haar, in weißen Tuniken, und sieben Göttinnen mit schlangenartigem Gesicht — es sind die &amp;#039;&amp;#039;Póloi&amp;#039;&amp;#039; (Pole) und die &amp;#039;&amp;#039;Týchai&amp;#039;&amp;#039; (Schicksale), die die vier kosmischen Säulen lenken&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vierter Logos&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Konvergenz der Sonnenstrahlen): Die Anrufung lässt die Strahlen der Sonne auf den Eingeweihten konvergieren, der zu ihrem «Zentrum» wird; es erscheint der junge Gott mit flammenartigem Haar in weißer Tunika und scharlachrotem Mantel, mit der Feuerkrone — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mitra-Helios-Aiôn&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Fünfter Logos&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Gruß an den Sonnengott): Der Zelebrant grüßt den höchsten Gott als «mächtigen König von großem Einfluss, höchsten unter den Göttern» und bittet ihn, dem «transzendenten guten Gott», der ihn gezeugt hat, gemeldet zu werden; er spricht seinen eigenen Namen und den seiner Mutter aus und bekräftigt, dass er «in diesem Augenblick regeneriert» wurde&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sechster Logos&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Die sieben jungfräulichen Schicksale): Es erscheinen die sieben himmlischen Göttinnen der Schicksale, erhabene Jungfrauen mit schlangenartigem Gesicht, die der Zelebrant jeweils mit ihrem rituellen Namen grüßt&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Siebter Logos&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Vereinigung und abschließende Schau): Schau des höchsten Gottes inmitten des Lichts, mit dem sich der Eingeweihte im Zustand der Unsterblichkeit vereint&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die im Text beschriebenen &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Körpertechniken&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sind von großer operativer Präzision und bezeugen ein raffiniertes technisches Wissen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Atemkontrolle&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: tiefes Einatmen «vom Göttlichen», verlängertes Ausatmen «unter Ausstoßen eines Brüllens nach Art eines Hornklangs», Zusammenpressen der Rippen in der Schlussphase des Fünften Logos&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Haltung und Blick&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Der Eingeweihte steht &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;still&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, mit dem Blick «im Geist fixiert», und muss die Konvergenz der Strahlen aushalten, ohne die Augen abzuwenden&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Amulette&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Vor bestimmten Anrufungen sind Küsse auf die geweihten Amulette vorgeschrieben&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Stimme&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Die Logoi werden «mit Feuer und Geist von Anfang bis Ende» gesprochen; die Vokalsequenzen (als magisch-musikalische Beschwörungen verstehbar, vgl. &amp;#039;&amp;#039;Sefer Yetzirah&amp;#039;&amp;#039;) werden wiederholt, «bis du die sieben unsterblichen Götter des Kosmos vollendet hast»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== III. Die Lesart des Gruppo di UR (1927) ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Jahr 1927 veröffentlichte der Gruppo di UR — unter dem Impuls von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Julius Evola&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; («Leo», Direktor der Zeitschrift) und &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Arturo Reghini&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; («Pietro Negri», Pythagoreer, Altphilologe, der Griechisch-Experte der Gruppe) — in den Nummern 3–5 des Jahrgangs I die erste &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;kommentierte italienische Übersetzung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des Textes, mit philologischer Einleitung und operativen Anmerkungen. Für die Gruppe ist der &amp;#039;&amp;#039;Apathanatismos&amp;#039;&amp;#039; kein &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;gelehrtes Objekt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der Religionsgeschichte: Er ist ein &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;operativer Text&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dieselbe Wissenschaft&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dokumentiert, die die Gruppe praktiziert und lehrt, ausgedrückt in den kulturellen Begriffen der spätantiken alexandrinischen Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vier doktrinären Punkte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, die der Gruppo di UR aus dem Ritual extrahiert und zu Elementen seines eigenen operativen Lexikons macht, sind:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die Regeneration ist real&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, nicht metaphorisch: Der Text erklärt ausdrücklich, dass der Zelebrant am Ende des Fünften Logos «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;inmitten von Myriaden von Wesen in diesem Augenblick unsterblich gemacht&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;» wird — eine operative, keine liturgische Aussage; vgl. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[La Doctrine du Corps Immortel]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; von Giudicelli (1988) für dieselbe neuzeitliche Formulierung&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Der Aufstieg durch die sieben Himmel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; entspricht — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;in der Struktur&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — der Abfolge der sieben Planeten-Metalle der alchemischen Tradition (Saturn-Blei, Jupiter-Zinn, Mars-Eisen, Sonne-Gold, Venus-Kupfer, Merkur-Quecksilber, Mond-Silber; vgl. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Alchimia e Magnetismo]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Abschn. IV); der Zelebrant, der die kosmischen Tore des magischen Papyrus durchschreitet, vollzieht &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dasselbe Werk&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; wie der Alchemist, der «die Metalle zu ihren Planeten aufsteigen lässt»&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die innere Sonne&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Der «junge Gott mit flammenartigem Haar» des Vierten Logos ist die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;innere Sonne&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des Eingeweihten, identisch mit dem indischen &amp;#039;&amp;#039;Rasa&amp;#039;&amp;#039;, dem taoistischen &amp;#039;&amp;#039;Ling-tai&amp;#039;&amp;#039;, dem alchemischen &amp;#039;&amp;#039;Philosophischen Gold&amp;#039;&amp;#039;; seine Schau und seine Verinnerlichung sind der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;zentrale Punkt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; des Rituals&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Die wesenhafte Identität von Mikrokosmos und Makrokosmos&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: Das Ritual zeigt &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;operativ&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, dass der Eingeweihte, der die kosmischen Mächte richtig anruft, sie &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;in sich selbst wiederfindet&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — nicht als poetische Metapher, sondern als experimentelle Realität. Es ist &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dieselbe&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Mikrokosmos-Makrokosmos-Identität der &amp;#039;&amp;#039;Tabula Smaragdina&amp;#039;&amp;#039; des Hermes (vgl. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Alchimia e Magnetismo]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Abschn. II)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== IV. Kontinuität mit der Praxis der Scuola ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die Scuola Paret stellt der &amp;#039;&amp;#039;Apathanatismos&amp;#039;&amp;#039; einen der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Beweistexte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; für die historische Kontinuität der initiatischen Tradition dar, die die Scuola bewahrt und weitergibt. Seine spezifischen Techniken — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;stimmliche Anrufung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; unter Verwendung von Vokalsequenzen, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;präzise Atemkontrolle&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sukzessive Visualisierung&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der kosmischen Gestalten, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;strukturierter Aufstieg&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; durch aufeinanderfolgende Ebenen, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Endzustand&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der Unsterblichmachung — sind &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dieselben Techniken&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, die unter anderen Namen und in anderen kulturellen Sprachen in allen operativen Traditionen vorkommen, die im Wiki-Cluster dokumentiert sind:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Le Catene Magnetiche di Loggia|magnetische Kette der Loggia]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; von Kremmerz aktiviert lokal die analoge kosmische Struktur&lt;br /&gt;
* Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Respiro Tripartito e i Tre Campi di Cinabro|dreigeteilte Atmung]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der chinesischen Tradition wendet dieselbe Wissenschaft des Atems an&lt;br /&gt;
* Der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Caduceo (Caduceus) — Risveglio Energetico|Aufstieg des Caduceus]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; der Yogis folgt demselben Aufstieg durch die Ebenen&lt;br /&gt;
* Der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Le Tre Vie — Magia Mistica Yoga|Weg der Magie]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Abraxa, UR 1927) beschreibt denselben Prozess in der Sprache der Scuola&lt;br /&gt;
* Die &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[La Doctrine du Corps Immortel|Eroberung des unsterblichen Körpers]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; von Giudicelli (1988) formuliert ihn neuzeitlich&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Präsenz des Textes im Papyrus des 4.–5. Jahrhunderts n. Chr. beweist, dass &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;es sich nicht um modernen Synkretismus handelt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, sondern um eine operative Tradition, die mindestens seit der spätantiken alexandrinischen Zeit dokumentiert ist, die der Gruppo di UR erkannt und wiederaufgenommen hat und die die Scuola Paret lebendig weiterzugeben fortfährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== V. Wesentliche Bibliographie ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Albrecht Dieterich&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Eine Mithrasliturgie&amp;#039;&amp;#039;, Teubner, Leipzig 1903 (1. Aufl.), 1910 (2. Aufl.), 1923 (3. Aufl. mit Kommentar von Otto Weinreich) — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[grundlegende kritische Edition des griechischen Textes]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gruppo di UR&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Hrsg.), &amp;#039;&amp;#039;UR — Rivista di indirizzi per una Scienza dell&amp;#039;Io&amp;#039;&amp;#039;, Jahrgang I, Nummern 3-5 (1927), Rom — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[erste kommentierte italienische Übersetzung]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hans Dieter Betz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Hrsg.), &amp;#039;&amp;#039;The Greek Magical Papyri in Translation. Including the Demotic Spells&amp;#039;&amp;#039;, University of Chicago Press, 1986 (2. Aufl. 1992) — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[moderne kritische Edition aller PGM, einschließlich PGM IV.475-829]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hans Dieter Betz&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;The &amp;quot;Mithras Liturgy&amp;quot;: Text, Translation, and Commentary&amp;#039;&amp;#039;, Mohr Siebeck, Tübingen 2003 — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[der umfassendste akademische Kommentar zum Ritual]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Marvin Meyer&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;The Mithras Liturgy&amp;#039;&amp;#039;, Society of Biblical Literature, Atlanta 1976 — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[zugängliche englische Übersetzung mit Einleitung]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Primärquellen des UR-KRUR-Korpus ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die primäre Referenzquelle für diese Seite ist das Korpus der Zeitschriften &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ur (1927-1928) und Krur (1929)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, herausgegeben von der &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Gruppo di UR-KRUR|Gruppe UR]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; unter der Leitung von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Julius Evola]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; mit Beteiligung von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Arturo Reghini]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, Giulio Parise, Ercole Quadrelli, Guido De Giorgio, Luigi Valli und anderen Mitarbeitern. Die drei Jahrgänge wurden von Julius Evola unter dem Titel &amp;#039;&amp;#039;[[Introduzione alla Magia quale scienza dell&amp;#039;Io|Introduzione alla Magia]]&amp;#039;&amp;#039; neu herausgegeben (3 Bde., Mailand, Bocca / Casa Editrice Atanòr / Edizioni Mediterranee, verschiedene Auflagen ab 1955; kritische Ausgabe Mediterranee, Rom, 1971).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gruppo di UR&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Rivista Ur&amp;#039;&amp;#039;, Jahrgänge 1927-1928 (je 12 Hefte).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gruppo di KRUR&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Rivista Krur&amp;#039;&amp;#039;, Jahrgang 1929 (12 Hefte).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Julius Evola&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Hrsg.), &amp;#039;&amp;#039;Introduzione alla Magia quale scienza dell&amp;#039;Io&amp;#039;&amp;#039;, 3 Bde., Edizioni Mediterranee, Rom, kritische Ausgabe 1971 (und spätere Nachdrucke).&lt;br /&gt;
* Französische Ausgabe: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Groupe d&amp;#039;Ur&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Introduction à la magie&amp;#039;&amp;#039;, übers. Gérard Boulanger, Mailand, Archè, 1984.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;OCR-Korpus Drive ISI-CNV&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — das gesamte Korpus der drei UR-KRUR-Jahrgänge ist in überarbeitetem OCR verfügbar: [https://docs.google.com/document/d/1ciJjfbz0b31bdhgyrWjF4n-f6xp9R-a0aJ5M0gdoZnU/edit Drive-Dokument mit den drei vollständigen Jahrgängen] (Ordner [https://drive.google.com/drive/folders/1tk69vD__YQqDugZiQKJdceWyJ2Pw6FU3 EVOLA UR KRUR]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Historisch-traditionelle Einordnung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Julius Evola&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;La Tradizione Ermetica&amp;#039;&amp;#039;, Bari, Laterza, 1931 (und Nachdrucke Mediterranee).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Julius Evola&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Il Cammino del Cinabro&amp;#039;&amp;#039;, Mailand, Scheiwiller, 1963 (intellektuelle Autobiographie mit dem Bericht aus erster Hand über die UR-KRUR-Erfahrung).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Arturo Reghini&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;I Numeri Sacri nella Tradizione Pitagorica Massonica&amp;#039;&amp;#039;, Rom, Atanòr, 1947.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Arturo Reghini&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Per la Restituzione della Geometria Pitagorica&amp;#039;&amp;#039;, Atanòr, 1935.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Renato Del Ponte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Evola e il magico Gruppo di UR&amp;#039;&amp;#039;, Borzano (RE), SeaR, 1994.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Gianfranco de Turris&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Hrsg.), &amp;#039;&amp;#039;Esoterismo e Fascismo&amp;#039;&amp;#039;, Edizioni Mediterranee, Rom, 2006.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sekundäre Referenzbibliographie ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hans Thomas Hakl&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Eranos: An Alternative Intellectual History of the Twentieth Century&amp;#039;&amp;#039;, Equinox, 2013 (Kapitel zur italienischen traditionalistischen Schule).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mark Sedgwick&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century&amp;#039;&amp;#039;, Oxford University Press, 2004.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Joscelyn Godwin&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;The Theosophical Enlightenment&amp;#039;&amp;#039;, SUNY Press, 1994 (zum Kontext der europäischen esoterischen Wiedergeburt).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Marco Paret&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, Materialien ISI-CNV zur italienischen hermetischen Tradition und zur Verbindung zwischen UR-KRUR, operativer Alchemie und Magnetismus der Scuola.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Il Gruppo di UR-KRUR]] — die Zeitschrift, die die erste kommentierte italienische Übersetzung veröffentlichte&lt;br /&gt;
* [[Evola e Reghini e la Tradizione Ermetica]] — die beiden Initiatoren der Veröffentlichung&lt;br /&gt;
* [[Le Tre Vie — Magia Mistica Yoga]] — der programmatische Artikel von Abraxa in Nummer 1&lt;br /&gt;
* [[La Dottrina del Corpo Immortale (UR 1927)]] — der Artikel von EA, der den Apathanatismos ausdrücklich zitiert&lt;br /&gt;
* [[Saggezza Serpentina — Dvija Caduceo Kundalini]] — der Artikel von Iagla über die Symbole der Regeneration&lt;br /&gt;
* [[Alchimia e Magnetismo]] — die Achsenseite des Clusters, Abschnitt IV über die sieben Planeten-Metalle und Abschnitt XVI über die strukturelle Identität mit dem Neidan&lt;br /&gt;
* [[Ermete Trismegisto]] — die Tabula Smaragdina als operatives Prinzip&lt;br /&gt;
* [[Le Catene Magnetiche di Loggia]] — die analoge operative Praxis der kremmerzianischen Tradition&lt;br /&gt;
* [[La Doctrine du Corps Immortel]] — die neuzeitliche Formulierung von Giudicelli&lt;br /&gt;
* [[Caduceo (Caduceus) — Risveglio Energetico]] — das Symbol des initiatischen Aufstiegs&lt;br /&gt;
* [[Il Respiro Tripartito e i Tre Campi di Cinabro]] — die Wissenschaft des Atems in der chinesischen Tradition&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Testi sacri e operativi]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Tradizione Ermetica]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Gruppo di UR-KRUR]]&lt;/div&gt;</summary>
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