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	<title>Alchimia e Magnetismo/fr - Cronologia</title>
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	<updated>2026-06-16T05:22:29Z</updated>
	<subtitle>Cronologia della pagina su questo sito</subtitle>
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		<id>https://wiki.marcoparet.com/index.php?title=Alchimia_e_Magnetismo/fr&amp;diff=2639&amp;oldid=prev</id>
		<title>WikiBot: Traduzione francese automatica via DeepSeek di Alchimia e Magnetismo</title>
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		<updated>2026-06-14T15:06:35Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Traduzione francese automatica via DeepSeek di &lt;a href=&quot;/wiki/Alchimia_e_Magnetismo&quot; title=&quot;Alchimia e Magnetismo&quot;&gt;Alchimia e Magnetismo&lt;/a&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Nuova pagina&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{{Avviso|Pagina della &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sezione metodologica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della wiki. Approfondisce la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;relazione fra alchimia e magnetismo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; come &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;due nomi della stessa scienza ermetica del tutto&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Fonti convergenti su Drive: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Athanasius Kircher SJ alchimista e magnetista|Kircher]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (tre trattati 1631-1641-1667 commentati da Anna Maria Partini), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schmidt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Rosacroce d&amp;#039;Oro 1702-1761 citato da &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Confraternita dellAurea Rosacroce|Boella-Galli]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Il Lavoro sui Quattro Corpi dellUomo|Boyer]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sul corpo lunare/astrale, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Massimiliano Palombara e la Porta Ermetica|Palombara]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sulla porta magica, tradizione araba (Jabir, Ibn Wahshiyya). Pagina-asse trasversale del cluster.}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;alchimia&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, come la intendevano gli antichi, è la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;scienza del tutto&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: non una specialità accanto alle altre, ma il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;metodo unitario&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; con cui la tradizione ermetica osservava e operava ogni trasformazione della natura. Esiste quindi un&amp;#039;alchimia &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dei metalli&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (la più nota oggi, e proprio per questo la più equivocata), un&amp;#039;alchimia &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;della digestione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (la cottura interna del cibo che diventa carne, fluido vitale, pensiero), un&amp;#039;alchimia &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;del sangue&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; e dei fluidi corporei, un&amp;#039;alchimia &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dei pianeti&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (la rotazione delle sfere come grande coagulazione cosmica), un&amp;#039;alchimia &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dell&amp;#039;anima&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (le fasi della trasmutazione interiore dell&amp;#039;iniziato) — e un&amp;#039;alchimia &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;del magnetismo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, che è quella che la presente pagina espone.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In ciascuno di questi domini ricorrono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;le stesse fasi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (calcinazione, dissoluzione, separazione, congiunzione, putrefazione, fissazione) e &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;gli stessi elementi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (i tre principi — Solfo, Mercurio, Sale; i quattro elementi — Terra, Acqua, Aria, Fuoco; i sette pianeti — Saturno-Piombo, Giove-Stagno, Marte-Ferro, Sole-Oro, Venere-Rame, Mercurio-Mercurio, Luna-Argento). Questi elementi sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;reali a un livello e simbolici a un altro&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: il piombo che l&amp;#039;alchimista calcina nel suo athanor è davvero piombo, e simultaneamente è davvero il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Saturno&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; interiore dell&amp;#039;operatore che dev&amp;#039;essere domato e dissolto; il fuoco che cuoce è davvero fuoco, e simultaneamente è davvero la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;volontà concentrata&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; del filosofo. La separazione fra «reale» e «simbolico» è una semplificazione moderna che la tradizione non conosceva: per l&amp;#039;ermetismo, ciò che è simbolo nel macrocosmo è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sostanza&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nel microcosmo, e viceversa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il principio-cardine, formulato nella &amp;#039;&amp;#039;Tabula Smaragdina&amp;#039;&amp;#039; di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Ermete Trismegisto]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;come in alto, così in basso; come in basso, così in alto, per il miracolo di una sola cosa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;» — è la chiave operativa: il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;microcosmo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (l&amp;#039;operatore, il suo corpo, il suo sangue, il suo respiro, il suo magnetismo personale) e il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;macrocosmo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (le stelle, i pianeti, la catena aurea che lega tutto al primo Magnete) sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;strutturati identicamente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, e quel che si compie su uno dei due piani si ripercuote sull&amp;#039;altro. Il magnetismo animale che Mesmer descrive nel 1779, l&amp;#039;attrazione gravitazionale che Newton descrive nei &amp;#039;&amp;#039;Principia&amp;#039;&amp;#039; del 1687, l&amp;#039;amore che muove il sole e le altre stelle che Dante descrive nel &amp;#039;&amp;#039;Paradiso&amp;#039;&amp;#039; (1321), e la «occulta vis» che Kircher descrive nei suoi trattati del 1631-1667 sono, per la tradizione, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;la stessa forza&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; colta in scale diverse del medesimo principio attrattivo cosmico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per gli ermetisti di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Athanasius Kircher SJ alchimista e magnetista|Kircher]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Roma 1602-1680), gli alchimisti di Gualdi (Venezia, XVII sec.), i Rosacroce d&amp;#039;Oro di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schmidt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Germania, XVIII sec.), i magnetisti di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Mesmer e la Société de l Harmonie Universelle|Mesmer]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Vienna-Parigi 1779) e di &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Convento di Wilhelmsbad|Willermoz]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Lione 1783), per la linea italiana che da Palombara passa attraverso il Régime di Napoli, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Kremmerz e Ordine Osirideo Egizio|Kremmerz]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; e arriva fino alla Scuola Paret-ISI-CNV, il magnetismo &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;è&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; un&amp;#039;alchimia: precisamente, è l&amp;#039;alchimia del fluido vitale fra esseri viventi, mentre l&amp;#039;alchimia dei metalli è il magnetismo applicato alle sostanze minerali. Cambiano la materia su cui si opera e il lessico tecnico; restano identici il principio, l&amp;#039;operatore, le fasi e il fine.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== I. L&amp;#039;alchimia come scienza del tutto: il quadro tradizionale ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Per la tradizione ermetica anteriore al XVIII secolo, l&amp;#039;alchimia non era una proto-chimica primitiva — questa è una &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;rilettura riduzionista&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di matrice illuministica e positivistica — bensì la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;scienza generale delle trasformazioni della natura&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Il suo oggetto non era una sostanza particolare, ma il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;processo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; stesso di trasformazione, ovunque esso si manifestasse:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Alchimia metallica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (la più visibile esternamente): trasmutazione dei metalli vili in oro nel laboratorio. È l&amp;#039;aspetto «exoterico» (in arabo, secondo Ibn Wahshiyya, &amp;#039;&amp;#039;barrani&amp;#039;&amp;#039;) — quello che si mostra al pubblico e che molti hanno preso per il tutto&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Alchimia spagirica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (vegetale e minerale): preparazione di rimedi medicinali per separazione dei principi attivi dalle piante e dai minerali — la via di Paracelso (1493-1541) e dell&amp;#039;iatrochimica&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Alchimia organica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (dell&amp;#039;organismo vivente): la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;digestione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; come archetipo — il cibo che entra grezzo nel ventre e ne esce trasmutato in carne, sangue, fluido vitale, pensiero, è il modello primario di ogni opera alchemica. Per questo i trattati alchemici parlano costantemente di «cuocere», «digerire», «nutrire», «fermentare» — non per metafora ma perché la digestione &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;è&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; alchimia e l&amp;#039;alchimia &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;è&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; digestione, viste in scale diverse&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Alchimia magnetica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (fra esseri viventi): operazione sul fluido vitale che corre tra magnetizzatore e magnetizzato, fra maestro e discepolo, fra i membri di una catena di loggia. È l&amp;#039;oggetto specifico di questa pagina&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Alchimia astrale e cosmica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (delle sfere): la rotazione dei pianeti e la grande coagulazione del mondo come opera del Demiurgo — l&amp;#039;alchimia letta nel macrocosmo (sezione VII di questa pagina sulla «catena aurea»)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Alchimia interna o spirituale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (dell&amp;#039;anima): le fasi della trasmutazione interiore dell&amp;#039;iniziato — dal piombo dello stato comune all&amp;#039;oro dello stato realizzato. È l&amp;#039;aspetto «esoterico» (in arabo &amp;#039;&amp;#039;gawwani&amp;#039;&amp;#039;), riservato a chi ha già percorso gli altri domini&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tutti questi domini non sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sei alchimie distinte&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sei manifestazioni&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della stessa scienza, ciascuna leggibile come specchio delle altre. Quando un alchimista del Seicento descriveva la calcinazione del piombo nel suo crogiolo, descriveva &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;simultaneamente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: la cottura del cibo nello stomaco, l&amp;#039;azione del Sole su Saturno nel cielo, la riduzione delle proprie passioni grezze, e la preparazione del fluido magnetico denso. La &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;lettura unitaria&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di queste manifestazioni è ciò che il maestro insegna al discepolo, ed è ciò che la modernità ha perduto separandone i domini in discipline accademiche scollegate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== II. Microcosmo e macrocosmo: il principio attivo ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;cardine operativo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di ogni alchimia tradizionale è l&amp;#039;identità strutturale fra &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;microcosmo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (l&amp;#039;uomo, il piccolo mondo) e &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;macrocosmo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (l&amp;#039;universo, il grande mondo). La &amp;#039;&amp;#039;Tabula Smaragdina&amp;#039;&amp;#039; attribuita a Ermete Trismegisto la formula in modo lapidario:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«&amp;#039;&amp;#039;Quod est inferius est sicut quod est superius, et quod est superius est sicut quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius&amp;#039;&amp;#039;» — quel che è in basso è come quel che è in alto, e quel che è in alto è come quel che è in basso, per compiere i prodigi della cosa unica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quattro conseguenze operative di questo principio strutturano l&amp;#039;intera tradizione:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Identità sostanziale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: la materia di cui sono fatte le stelle è la stessa di cui è fatto l&amp;#039;uomo — i sette pianeti del cielo sono i sette metalli del corpo (per i Greci e gli Arabi: per l&amp;#039;Egitto erano i sette neter; per i cinesi i cinque elementi). La «pietra animale» di Ibn Wahshiyya (IX-X sec.) e la «pietra vegetale» dei Rosacroce d&amp;#039;Oro indicano lo stesso fatto: l&amp;#039;opera alchemica si fa &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;nella sostanza vivente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, non solo nei minerali&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Identità dinamica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: le leggi che governano le trasformazioni cosmiche (rotazione, attrazione, repulsione, generazione, corruzione) sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;le stesse&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che governano le trasformazioni interne dell&amp;#039;operatore. Per questo l&amp;#039;astrologia (lettura dei tempi favorevoli dal cielo) e l&amp;#039;alchimia (operazione sul corpo proprio) sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;indivisibili&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nella tradizione fino al Settecento&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Identità operativa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: l&amp;#039;operatore-microcosmo, agendo correttamente su di sé, agisce &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;anche&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sul macrocosmo — perché è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;una cosa sola&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; con esso. Questa è la base teorica della magia naturale e della preghiera teurgica, e anche la base della pratica magnetica della Scuola: il magnetizzatore non manipola una forza esterna a sé, ma &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;attiva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in sé quel che è già nel cosmo, e per quella stessa attivazione collega cosmo e paziente&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Identità simbolica e reale insieme&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: gli elementi che l&amp;#039;alchimista nomina (Solfo, Mercurio, Sale; Saturno, Giove, Marte, etc.) sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;insieme&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sostanze fisiche del laboratorio, dinamismi del proprio corpo, qualità della propria anima, principi cosmici della creazione. Non «sono il simbolo di»: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sono&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, sui diversi piani contemporaneamente. La modernità che ha separato il piano «letterale» dal piano «simbolico» — leggendo i trattati alchemici come allegorie morali, oppure come ricette di chimica primitiva — ha perso entrambi i piani, perché solo nella loro &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;unione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; essi sono operativi&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;magnetismo animale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, in questo quadro, è l&amp;#039;osservazione e l&amp;#039;operazione su una manifestazione particolare di quell&amp;#039;unica forza che la tradizione chiama &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;occulta vis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Kircher), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Spiritus Mundi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Ficino), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Anima Mundi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Plotino, neoplatonici), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;fluido vitale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Mesmer, magnetisti francesi e italiani), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;prāṇa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (tradizione indiana), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;qi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; o &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ch&amp;#039;i&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (tradizione cinese), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;mana&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (tradizioni polinesiane). Sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;nomi diversi della stessa cosa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, non perché tutte queste tradizioni si copino fra loro, ma perché tutte osservano &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;la stessa realtà&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; con strumenti culturali differenti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== III. Le fasi alchemiche come schema universale ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;fasi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; del processo alchemico — codificate in modo classico nel &amp;#039;&amp;#039;Mutus Liber&amp;#039;&amp;#039; (1677), nella &amp;#039;&amp;#039;Aurea Catena Homeri&amp;#039;&amp;#039; (1723), nei trattati di Filippo Teofrasto Paracelso e poi sintetizzate da Eliphas Lévi e dalla tradizione ottocentesca — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ricorrono identiche&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; in ogni dominio dell&amp;#039;alchimia. Le principali nella formulazione classica sono:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Calcinatio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (calcinazione): riduzione della materia grezza in cenere bianca attraverso il fuoco. Nel laboratorio: il piombo che diventa massicot. Nella digestione: la triturazione del cibo nello stomaco. Nel magnetismo: la dissoluzione delle resistenze del soggetto sotto l&amp;#039;azione del fluido. Nell&amp;#039;anima: l&amp;#039;ardore della prova iniziatica che brucia gli aspetti grezzi del temperamento&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Solutio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; o &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Dissolutio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (dissoluzione): la materia calcinata viene sciolta in un solvente. È il «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;solve&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;» dell&amp;#039;adagio «solve et coagula». Nella digestione: il chimo si scioglie nei succhi gastrici. Nel magnetismo: il fluido del magnetizzatore dissolve i blocchi del magnetizzato. Nell&amp;#039;anima: dissoluzione delle vecchie identificazioni&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Separatio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (separazione): isolamento dei principi attivi dai residui inerti. Nella digestione: separazione dei nutrienti dagli scarti. Nel magnetismo: chiarificazione del fluido, eliminazione del «nervoso», del torbido, del confuso. Nell&amp;#039;anima: discernimento fra ciò che è essenziale e ciò che è accidentale&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Conjunctio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; o &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Coniunctio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (congiunzione): unione dei principi separati e purificati. È il «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;coagula&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;» dell&amp;#039;adagio. Nella digestione: incorporazione dei nutrienti nei tessuti. Nel magnetismo: la trasmissione del fluido stabile dal magnetizzatore al magnetizzato che ora «risponde» in armonia. Nell&amp;#039;anima: le nozze alchemiche fra principio attivo e principio passivo dell&amp;#039;operatore&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Putrefactio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (putrefazione): la materia congiunta deve passare per uno stato di apparente morte — il «nero» dell&amp;#039;opera. È la fase più temuta e il primo segno positivo della trasformazione reale. Nel magnetismo: la crisi del magnetizzato (sonnambulismo, crisi terapeutiche). Nell&amp;#039;anima: la «morte filosofica», la depressione iniziatica, l&amp;#039;attraversamento della «notte oscura»&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Albedo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (l&amp;#039;opera al bianco): dopo la putrefazione, la materia rinasce purificata, candida. È la prima resurrezione. Nel magnetismo: la calma vigile del sonnambulo lucido. Nell&amp;#039;anima: la pacificazione che segue la crisi&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rubedo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (l&amp;#039;opera al rosso): la perfezione finale, l&amp;#039;oro filosofale, il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sole interno&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Nel magnetismo: la padronanza piena del magnetizzatore che ora opera senza sforzo. Nell&amp;#039;anima: lo stato realizzato dell&amp;#039;iniziato&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Queste fasi non sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;una sequenza letteraria&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ma un &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ordine reale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della trasformazione, che ricorre in tempi diversi (minuti per la digestione, anni per la realizzazione dell&amp;#039;iniziato, milioni di anni per le evoluzioni cosmiche delle stelle) ma con &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;la stessa struttura&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Riconoscere in che fase si è — di un&amp;#039;operazione magnetica, di una crisi personale, di un processo di guarigione, di un percorso iniziatico — è una delle &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;competenze fondamentali&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; del lavoro tradizionale, e fa parte di ciò che il maestro trasmette al discepolo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== IV. Gli elementi: reali e simbolici insieme ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
I &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;quattro elementi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Terra, Acqua, Aria, Fuoco), i &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tre principi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; filosofici (Solfo, Mercurio, Sale) e i &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sette metalli-pianeti&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Piombo-Saturno, Stagno-Giove, Ferro-Marte, Oro-Sole, Rame-Venere, Mercurio-Mercurio, Argento-Luna) sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;gli elementi tecnici&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; con cui la tradizione descriveva la struttura della realtà. La loro caratteristica distintiva, che la modernità ha perso, è di essere &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;contemporaneamente reali e simbolici&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — più esattamente, di essere &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;realtà che si manifestano su piani diversi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; del Tutto, e di cui il «simbolo» è la traccia visibile su un piano della loro realtà su un altro piano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esempio concreto, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;il Piombo-Saturno&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nel laboratorio metallico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; è davvero il piombo: metallo grigio, pesante, freddo, malleabile, lento a scaldarsi, tossico se introdotto nell&amp;#039;organismo&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nel cielo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; è davvero Saturno: pianeta più lento (29 anni di rivoluzione), associato dalla tradizione ai tempi lunghi, alla freddezza, al peso del karma&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nel corpo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; è davvero la fase saturnina: gli aspetti densi, lenti, pesanti del temperamento — la melancolia in senso ippocratico, le ossa, la pelle vecchia, le sostanze che precipitano&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nell&amp;#039;anima&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; è davvero il principio di limite, di gravità, di disciplina, di morte, di tempo lungo. È «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;la Madre della Terra&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;» (la materia in quanto si oppone allo spirito) e insieme «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;il Padre del Tempo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;» (cronos-saturno che divora i propri figli)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nell&amp;#039;opera magnetica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; è davvero il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;magnetismo lento, pesante, denso&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — quello che fissa al letto, addormenta, blocca; il magnetismo che il magnetizzatore deve saper produrre quando vuole sedare, calmare, ancorare, e che deve saper evitare quando vuole risvegliare, alleggerire, sollevare&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Non si tratta di «un piombo letterale» a cui aggiungere «un piombo metaforico». Si tratta di un &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;piombo unico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che si manifesta integralmente su cinque piani &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;contemporaneamente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, e che l&amp;#039;operatore tradizionale impara a riconoscere e a trattare &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;in ciascuno dei piani sapendo che opera su tutti gli altri&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Quando l&amp;#039;alchimista del Seicento calcinava il piombo metallico nel suo athanor, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;operava&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; davvero anche sul proprio Saturno interno e sulla freddezza-pesantezza che gli si opponeva; e quando lavorava sulla propria pazienza, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;operava&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; davvero anche sui metalli del laboratorio. È questo a rendere l&amp;#039;alchimia &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;un&amp;#039;opera vivente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; e non un esercizio di chimica primitiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La stessa cosa vale per gli altri elementi e principi. Il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Solfo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; è simultaneamente: lo zolfo del laboratorio, il principio attivo-maschile della tradizione, il «fuoco animale» del corpo, l&amp;#039;orgoglio o l&amp;#039;ardore dell&amp;#039;anima, l&amp;#039;energia volontaria del magnetizzatore. Il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mercurio&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; è simultaneamente: il mercurio metallico, il principio passivo-femminile mobile, lo spirito vitale del corpo, l&amp;#039;intelligenza fluida dell&amp;#039;anima, la sensibilità ricettiva del magnetizzato. Il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; è simultaneamente: i sali del laboratorio, il principio di fissità e cristallizzazione, le ossa e le strutture del corpo, la stabilità dell&amp;#039;anima, la disciplina dell&amp;#039;operatore.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;regola d&amp;#039;oro&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della tradizione — formulata da molti maestri, ma esplicita in Filalete e nei Rosacroce d&amp;#039;Oro — è che &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ogni operazione su un piano dev&amp;#039;essere accompagnata, sostenuta o preceduta dall&amp;#039;operazione corrispondente sui piani vicini&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Il chimico solitario che opera solo nel laboratorio senza lavorare su di sé è destinato a fallire; il mistico solitario che opera solo sull&amp;#039;anima senza disciplinare il corpo è destinato a deragliare; il magnetista che opera solo sui fluidi senza comprendere i corpi e gli elementi non sa che cosa sta facendo. La &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;completezza&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; è la chiave, e la completezza si raggiunge attraverso il riconoscimento dell&amp;#039;identità microcosmo-macrocosmo che è il principio-base di tutta la tradizione.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== V. La «occulta vis» kircheriana come ponte concettuale ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[VERIFICATO]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Athanasius Kircher SJ alchimista e magnetista|Athanasius Kircher]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (1602-1680) è il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;teorico più sistematico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; dell&amp;#039;identità delle due discipline. Nei suoi tre trattati sul magnetismo (&amp;#039;&amp;#039;Ars Magnesia&amp;#039;&amp;#039; 1631, &amp;#039;&amp;#039;Magnes sive De Magnetica Arte&amp;#039;&amp;#039; 1641, &amp;#039;&amp;#039;Magneticum Naturae Regnum&amp;#039;&amp;#039; 1667), Kircher espone una dottrina precisa documentata da Anna Maria Partini:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«&amp;#039;&amp;#039;Una &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;forza occulta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;occulta vis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;) lega tutti gli aspetti della realtà manifesta con quella del mondo sovrasensibile e anche del [...] potere politico [...]. La stessa concezione è rappresentata nel frontespizio del &amp;#039;&amp;#039;Regnum Naturae Magneticum&amp;#039;&amp;#039;. Anche qui gli effetti magnetici sono rappresentati da una &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;catena aurea, sostenuta da un braccio divino che sporge dalle nubi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, e collega tre medaglioni con gli oggetti dotati di maggior forza attrattiva nel mondo minerale, vegetale e animale&amp;#039;&amp;#039;».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
I &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;termini-cardine&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; kircheriani sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;i nomi tecnici della forza unica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Occulta vis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (forza occulta) — l&amp;#039;energia che opera sotto il piano dei fenomeni osservabili&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Vis attractiva&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (forza attrattiva) — la sua manifestazione come attrazione (calamita, eliotropi, simpatia fra esseri viventi)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Catena aurea&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (catena d&amp;#039;oro) — la struttura gerarchica della forza unica, da Dio agli enti più bassi&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Catena eracleotica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (riferimento a Eracle figlio di Zeus, e a &amp;#039;&amp;#039;Iliade&amp;#039;&amp;#039; VIII 19-22: la catena d&amp;#039;oro divina con cui Zeus mostra il suo potere) — sinonimo della catena aurea, sottolinea il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;carattere divino&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della forza&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Magnete celeste&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; = Dio come fonte ultima della forza&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Luce-magnete&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; = la luce stessa come &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;energia magnetica primaria&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nella visione kircheriana, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;non c&amp;#039;è separazione&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; fra:&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;alchimia&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (l&amp;#039;opera sulle sostanze metalliche, vegetali, animali) — perché tutte queste «sostanze» sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;localizzazioni della occulta vis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, e l&amp;#039;opera consiste nel &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;lavorare la forza&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; attraverso le sostanze&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;magnetismo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (l&amp;#039;opera sui fluidi e sulle attrazioni fra corpi viventi) — perché i fluidi e le attrazioni &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;sono la stessa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; occulta vis vista dal lato delle relazioni viventi&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;astrologia&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (i corpi celesti come fonti di influenza) — perché gli astri sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;nodi della catena aurea&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che propagano la forza unica&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;teurgia&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (l&amp;#039;operazione su entità sovrannaturali) — perché gli angeli sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;mediatori magnetici&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nell&amp;#039;edificio della catena aurea&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;mistica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (l&amp;#039;unione con il divino) — perché unirsi al Magnete Celeste è il termine ultimo del lavoro&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tutte queste discipline sono &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;una sola scienza ermetica della occulta vis&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, differenziata solo per l&amp;#039;angolo di approccio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VI. «Homo est centrum centrorum concentratum»: Schmidt e i Rosacroce d&amp;#039;Oro ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[VERIFICATO]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Boella-Galli, nel commento storico a Gualdi (cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Confraternita dellAurea Rosacroce]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sez. VIII), riporta una formulazione del &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rosacroce d&amp;#039;Oro Rudolph Johann Friedrich Schmidt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (1702-1761) che è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;l&amp;#039;enunciato classico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della convergenza alchimia-magnetismo nella tradizione settecentesca:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«&amp;#039;&amp;#039;Secondo il Rosacroce d&amp;#039;Oro &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rudolph Johann Friedrich Schmidt&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (1702-1761), per captare il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;semen macrocosmicum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, materia dell&amp;#039;Opera, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;è necessario un particolare magnete, e il migliore è l&amp;#039;uomo stesso&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, poiché in lui vi sono, quintessenziate, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;tutte le forze superiori e inferiori&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;homo est centrum centrorum concentratum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [l&amp;#039;uomo è il centro dei centri concentrato]. Nell&amp;#039;uomo si accumula magneticamente l&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;electrum fulminans&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, un fuoco celeste e terrestre. Ecco perché si consiglia di impiegare materie provenienti dall&amp;#039;uomo, come la saliva, il muco, le lacrime, l&amp;#039;urina, gli escrementi ecc.&amp;#039;&amp;#039;»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punti dottrinali decisivi della formulazione Schmidt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;L&amp;#039;opera alchemica ha bisogno di un &amp;quot;magnete&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — perché il «semen macrocosmicum» (la materia prima dell&amp;#039;opera, principio universale di generazione) deve essere &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;attratto, captato, concentrato&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; prima di essere lavorato. L&amp;#039;opera è — in questa esposizione — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;operazione magnetica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; prima che chimica&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Il miglior magnete è l&amp;#039;uomo stesso&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — perché nell&amp;#039;uomo «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;si accumulano quintessenziate tutte le forze superiori e inferiori&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;». L&amp;#039;uomo è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;microcosmo concentrato&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — formula scolastica classica &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ma con valore tecnico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; specifico: l&amp;#039;uomo è dispositivo magnetico naturale&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Electrum fulminans&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — letteralmente «elettro fulminante»: nella terminologia di Schmidt è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;fuoco celeste e terrestre accumulato magneticamente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; nell&amp;#039;uomo. La formulazione precorre, sul piano del lessico, la futura scienza dell&amp;#039;elettricità ma in chiave &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;alchemico-magnetica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; integrale&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Le sostanze &amp;quot;umili&amp;quot;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (saliva, muco, lacrime, urina, escrementi) sono operativamente importanti perché «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;provengono dall&amp;#039;uomo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;» e dunque &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;portano in sé&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; la quintessenza magnetica raccolta dall&amp;#039;organismo umano. Non è degradazione: è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;riconoscimento&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che dove c&amp;#039;è un magnete c&amp;#039;è anche traccia magnetizzata&lt;br /&gt;
# Stesso principio è applicato — con cautela e tecnica — nelle tradizioni &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Cagliostro e il Rito Egizio|cagliostriana]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (saliva del Maestro nei rituali della Loggia d&amp;#039;Adozione, soffi rituali sui pazienti), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Le Catene Magnetiche di Loggia|catene di loggia]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, e in &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[La Doctrine du Corps Immortel]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Giudicelli sez. IV: lavoro sui «misti» del corpo)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VII. La «Aurea Catena Homeri» come testo-cerniera ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[VERIFICATO]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Boella-Galli cita esplicitamente, fra i testi della Rosacroce d&amp;#039;Oro che continuano la tradizione, la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Aurea Catena Homeri&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Catena Aurea di Omero), il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Coelum reseratum chymicum&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; e la &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Schlüssel der wahren Weisheit&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. La &amp;#039;&amp;#039;Aurea Catena Homeri&amp;#039;&amp;#039;, pubblicata da Anton Joseph Kirchweger (Francoforte e Lipsia, 1723), è il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;testo-cerniera&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; che lega esplicitamente:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;catena aurea omerica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Iliade VIII 19-22) — Zeus dimostra che tutti gli dèi insieme non possono trarlo verso terra, ma lui può tirare loro verso l&amp;#039;alto&lt;br /&gt;
* La &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;catena aurea neoplatonica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Macrobio, &amp;#039;&amp;#039;Commento al Sogno di Scipione&amp;#039;&amp;#039; I.14: «la mente che procede dalla suprema causa è come una catena d&amp;#039;oro»)&lt;br /&gt;
* La &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;catena aurea kircheriana&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (cfr. sez. II di questa pagina)&lt;br /&gt;
* La &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;catena alchemica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; delle sostanze in trasformazione (la sequenza Piombo → Stagno → Ferro → ... → Oro è una «catena» di operazioni gerarchiche)&lt;br /&gt;
* La &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;catena magnetica&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; delle logge settecentesche&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tutte queste catene&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sono — nella visione rosicruciana settecentesca — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;la stessa catena&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, vista da angolature differenti. La pubblicazione della &amp;#039;&amp;#039;Aurea Catena Homeri&amp;#039;&amp;#039; nel 1723 è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;un atto di unificazione concettuale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; della tradizione ermetico-alchemico-magnetica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== VIII. La continuità: dalla tradizione araba a Mesmer ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La connessione alchimia-magnetismo ha radici che precedono Kircher. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[VERIFICATO]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Boella-Galli ricostruisce la linea:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«&amp;#039;&amp;#039;Tutti questi autori, Gualdi compreso, non fanno del resto che proseguire la tradizione alchimica araba, a partire da &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Jabir&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; e &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ibn Wahshiyya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, che sostiene la teoria della &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;pietra animale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; quale grande radice dell&amp;#039;Opera, e considera l&amp;#039;elisir minerale &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;exoterico (barrani)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; e quello animale &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;esoterico (gawwani)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. Nel &amp;#039;&amp;#039;Libro della putrefazione&amp;#039;&amp;#039; o &amp;#039;&amp;#039;Libro dei segreti del sole e della luna&amp;#039;&amp;#039;, Ibn Wahshiyya tratta della generazione artificiale delle piante e degli animali, attribuendo tale dottrina ai saggi babilonesi Aqulabita, Ankabuta e altri&amp;#039;&amp;#039;».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Punti rilevanti:&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Jabir ibn Hayyan&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (VIII-IX sec., Persia/Iraq, latinizzato «Geber») — fondatore dell&amp;#039;alchimia islamica, autore di un corpus che distingue &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;oro esterno&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (metallico) e &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;oro interno&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (perfezionamento dell&amp;#039;operatore). La distinzione corrisponde esattamente a quella di Kremmerz («chi non ha fatto oro all&amp;#039;esterno non lo fa in sé», cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[La Doctrine du Corps Immortel]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; sez. III).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ibn Wahshiyya&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (IX-X sec., autore di &amp;#039;&amp;#039;L&amp;#039;agricoltura nabatea&amp;#039;&amp;#039; e di &amp;#039;&amp;#039;Le radici della saggezza&amp;#039;&amp;#039; — &amp;#039;&amp;#039;Kitab Usul al-Hikma&amp;#039;&amp;#039;) — sostiene la teoria della &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;pietra animale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; come grande radice dell&amp;#039;Opera: la pietra filosofale è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;vivente&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, non minerale&lt;br /&gt;
* Distinzione &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;barrani / gawwani&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (esterno/interno) — è &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;la stessa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di esoterico/essoterico, ma in arabo, e specificamente applicata all&amp;#039;elisir: c&amp;#039;è un elisir minerale per il pubblico, e uno animale-interno per gli iniziati&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Linea storica della tradizione alchimia-magnetismo:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Antichità&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — Tabula Smaragdina di Ermete; Corpus Hermeticum; Zosimo (IV sec. — alchimista alessandrino)&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tradizione araba&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (VIII-XII sec.) — Jabir, Ibn Wahshiyya, Picatrix (XI sec.)&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Medioevo latino&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (XII-XIV sec.) — Alberto Magno, Ruggero Bacone, Arnaldo da Villanova, Cecco d&amp;#039;Ascoli (su cui cfr. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[I Fedeli dAmore]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;)&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Seicento europeo&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — Kircher (Roma); Gualdi (Venezia); Borri (Milano-Roma); Palombara (Roma); Sendivogius (Polonia); Newton (Inghilterra, alchimista esoterico oltre che fisico)&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Settecento&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — Schmidt (Rosacroce d&amp;#039;Oro), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Cagliostro e il Rito Egizio|Cagliostro]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Strasburgo, Parigi, Lione 1780-86), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mesmer&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Vienna, Parigi 1779-85), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Convento di Wilhelmsbad|Willermoz]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Lione 1783, Société de la Concorde)&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ottocento&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — Eliphas Lévi (&amp;#039;&amp;#039;Dogme et Rituel&amp;#039;&amp;#039;, 1854-56), Papus (martinismo), Saint-Yves d&amp;#039;Alveydre&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Novecento&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Kremmerz e Ordine Osirideo Egizio|Kremmerz]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Myriam, 1896), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Evola e Reghini e la Tradizione Ermetica|Reghini ed Evola]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Gruppo di UR, 1927-29), &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[La Doctrine du Corps Immortel|Giudicelli]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (1988)&lt;br /&gt;
# &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Oggi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — Scuola Paret-ISI-CNV come continuazione attiva della linea&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== IX. Quattro corpi e magnetismo ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La connessione alchimia-magnetismo trova nella &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;dottrina dei [[Il Lavoro sui Quattro Corpi dellUomo|quattro corpi]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; di Boyer (pp. 213-235) il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;quadro antropologico&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; integrato:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Corpo terrestre&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (osso) — è il &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;substrato materiale&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; su cui l&amp;#039;alchimia metallica opera per analogia (i metalli sono «ossa del cosmo»)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Corpo aqueo (lunare, astr&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>WikiBot</name></author>
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